221Leń podobny jest do zbrukanego kamienia, wszyscy nim wzgardzą, bo jest bez wartości.
2Do krowiego nawozu porównuje się leniwego,
każdy, kto go dotknie, otrząśnie rękę.
3Niewychowane potomstwo przynosi wstyd ojcu,
tym gorzej, gdy jest to córka.
4Rozsądna córka dziedziczyć będzie po swym mężu,
lecz bezwstydna zasmuci swego ojca.
5Zuchwała kobieta przynosi wstyd ojcu i mężowi,
obydwaj będą nią pogardzać.
6Mowa w niewłaściwym czasie jest jak muzyka w żałobie,
rózgi i karność zawsze są mądrością.
7Synowie, którym nie brak niczego i żyją w dostatku,
zapominają o niskim pochodzeniu swoich rodziców.
8Synowie nadęci pychą i bezkarnością
plamią szlachetne pochodzenie swoich rodziców.
9Kto uczy głupca, skleja rozbite skorupy
lub budzi pogrążonego w głębokim śnie.
10Mówić do głupca to jak rozmawiać ze śpiącym,
który na końcu spyta: „O co chodzi?”.
11Płacz nad zmarłym, bo stracił światło.
Płacz też nad głupcem, gdyż stracił rozum.
Lżej płakać nad zmarłym, ponieważ odpoczywa,
życie dla głupca jest gorsze od śmierci.
12Siedem dni trwa żałoba po zmarłym,
a po głupim i bezbożnym – przez całe życie.
13Nie wdawaj się z nierozumnym w długie rozmowy
i nie odwiedzaj pozbawionego rozumu.
Strzeż się go, byś nie miał przykrości,
abyś się nie ubrudził, gdy będzie się otrząsał.
Oddal się od niego, a znajdziesz spokój,
nie będziesz miał do czynienia z jego głupotą.
14Czy jest coś cięższego niż ołów?
Jakie jest jego imię, jeżeli nie „głupiec”?
15Piasek, sól i kawał żelaza
są lżejsze od człowieka nierozumnego.
16Jak drewniana belka wiążąca budowlę,
przy drganiach ziemi się nie poluzuje,
tak serce umocnione przemyślaną decyzją
w żadnym czasie nie traci pewności.
17Serce wsparte na mądrym przemyśleniu
jest jak ozdoba wyrzeźbiona na gładkim murze.
18Ogrodzenie ustawione na szczycie góry
nie ostoi się przed wiatrem,
podobnie serce uległe rozważaniom głupca
nie oprze się jakiemukolwiek lękowi.
19Kto drażni oko, wywołuje łzy,
kto uderza w serce, wyjawia uczucie.
20Kto rzuca kamieniami w ptaki, ten je płoszy,
kto obraża przyjaciela, traci przyjaźń.
21Jeślibyś wyciągnął miecz na przyjaciela,
nie rozpaczaj, możliwy jest odwrót.
22Jeżeli otworzyłeś usta, by mówić przeciwko przyjacielowi,
nie bój się, możesz się z nim pojednać.
Ale obraza, pycha, wyjawienie sekretu i cios zdradliwy –
to wszystko oddali każdego przyjaciela.
23Zdobądź zaufanie bliźniego, gdy jest w potrzebie,
abyś się wzbogacił w jego dobrych chwilach.
Pozostań z nim w czasie nieszczęścia,
a będziesz miał udział w jego dziedzictwie.
24Jak para w piecu i dym zapowiadają pojawienie się ognia,
tak obelgi poprzedzają rozlew krwi.
25Nie będę się wstydził bronić przyjaciela
i nie będę się przed nim ukrywał.
26Jeżeli spotka mnie strata z jego powodu,
każdy, kto o tym usłyszy, będzie się go wystrzegał.
Modlitwa o czystość w słowach, myślach i czynach
27Kto może postawić straż przy moich ustach
i na moich wargach skuteczną pieczęć,
abym nie upadł z ich powodu,
by mnie mój język nie zgubił?
Wersety 7 i 8 występują w niektórych rękopisach.
czas – chodzi o czas określony, może to być czas próby.
Sens: Nie zostawię przyjaciela w potrzebie.
IMIĘ - oznaczało istotę, tożsamość i tajemnicę osoby, do której się odnosiło. Nadanie dziecku konkretnego imienia wyrażało oczekiwania rodziców, jakie z nim wiązali, jak również zadania, jakie dana osoba ma do spełnienia w życiu (Mt 16,18). Dlatego w kulturze semickiej imię zawsze wyrażało możliwości społeczne człowieka (Lb 16,2). Izraelici przywiązywali wielką wagę do nadawania imion. Zmienić komuś imię oznaczało obdarzyć go nową osobowością (Rdz 17,5; 17,15). Bóg, objawiając swoje imię człowiekowi ( Wj 3,14), pozwolił mu zbliżyć się do swojej tajemnicy, dopuścił go do głębokiej zażyłości ze sobą (J 17,6.26). Jego imię jest uświęcane (Iz 29,23), uwielbiane (Ps 7,18), kochane (Ps 5,12), wieczne (Ps 135,13) i groźne (Pwt 28,58). Świątynia była miejscem, w którym z woli Boga przebywało Jego imię (Pwt 12,5), czyli stale była napełniona Jego obecnością. Żydzi z szacunku dla Boga nigdy nie wypowiadali Jego imienia, zastępując je pomocniczymi określeniami typu: mój Pan, Bóg, Ten, co przebywa w górach. Bóg wybrał również imię dla swojego Syna. Imię Jezus jest święte i tożsame z imieniem Bożym (Ap 14,1). Apostołowie w imię Jezusa uzdrawiali chorych (Dz 3,6), wyrzucali demony (Mk 9,38), czynili cuda (Mt 7,22). Ich działania były w istocie działaniami samego Jezusa, który przekazując uczniom władzę i moc, uczynił ich kontynuatorami swojej misji. Zob.
JEZUS.
SERCE - w Piśmie σwiętym oznacza najczęściej siedlisko myśli (Iz 6,10; Mk 7,21-23). Uważano je również za ośrodek uczuć, namiętności, nastrojów, emocji. Z nim wiązano różne stany psychiczne człowieka, np. radość (Pwt 28,47), smutek (Ps 13,3), miłość (Flp 1,7). Serce wypełnione pychą prowadzi do przyjmowania postaw sprzeciwiających się Bogu (Iz 6,10) i stoi w opozycji do serca Jezusa, które charakteryzuje się pokorą i łagodnością (Mt 11,29). Dzięki mądremu sercu można odróżniać dobro od zła oraz roztropnie i sprawiedliwie rządzić (1Krl 3,12). Serce utożsamiane jest również z podstawowymi władzami człowieka: wolą i sumieniem (2Sm 24,10). To ono podejmuje decyzje (2Sm 7,21), stanowi centrum posłuszeństwa, świadomego działania i jako takie reprezentuje całą osobę. Jest miejscem spotkania człowieka ze słowem Bożym i dlatego w nim musi dokonać się nawrócenie (Ps 51,12). Zob.
NERKI.
BLIŹNI - hebrajski termin rea, oddawany zazwyczaj w tłumaczeniach słowem ‘bliźni’, posiada w Piśmie Świętym wiele znaczeń. Może określać znajomego lub sąsiada (np. Wj 11,2; Prz 27,10), przyjaciela (np. Hi 2,11), ukochanego (Pnp 5,16). Termin ten nie obejmuje jednak bliskich krewnych, których określano mianem brat i siostra, ani wrogów. Ogólnie słowo to w ST określa rodaka, członka ludu zjednoczonego przymierzem z Bogiem. Za bliźnich uważano także prozelitów. W czasach Jezusa w różnych nurtach judaizmu istniały spory co do tego, kogo należy uważać za bliźniego. Jezus dał na to odpowiedź w przypowieści o miłosiernym Samarytaninie (Łk 10,29-37). Według nauczania Jezusa bliźnim jest każdy człowiek, dlatego wszystkich należy traktować z miłością, współczuciem i udzielać im koniecznej pomocy. W okazywaniu dobra nie można ograniczać się tylko do osób, które przynależą do tej samej wspólnoty społecznej lub religijnej. Jezus ukazał także ścisłą współzależność dwóch starotestamentowych przykazań (np. Mt 22,34-40) - miłości Boga ( Pwt 6,5) i bliźniego (Kpł 19,18). Miłość bliźniego będzie kryterium osądu człowieka na Sądzie Ostatecznym (Mt 25,31-46). Apostoł Paweł w praktykowaniu przykazania miłości bliźniego widzi wypełnienie prawa, pierwszy owoc Ducha oraz jedyny sposób realizacji wiary (np. Ga 5). Według autora 1 Listu św. Jana miłość braterska jest miarą bycia chrześcijaninem i sprawdzianem autentyczności miłości człowieka do Boga (1J 2,8-11; 3,11-24; 4,7-21).
Modlitwa o czystość w słowach, myślach i czynach
Mędrzec zdaje sobie sprawę z zagrożeń, jakie niesie nierozważne wypowiadanie słów. Mogą one sprowadzić na człowieka wiele nieszczęść. Swoje zaniepokojenie ujawnia w modlitwie, która ma charakter osobistego wyznania, utrzymanego w stylu psalmu błagalnego, czyli lamentacji (Syr 36,1-17+), z rozbudowaną refleksją i żarliwą prośbą. Przedmiotem refleksji jest bezsilność człowieka wobec zła spowodowanego przez zgubne słowa. Pierwsza część prośby jest wołaniem do Boga o pomoc w ich opanowywaniu, druga zawiera błaganie o ratunek przed namiętnościami i pożądaniem, które trudno opanować. Niebezpieczeństwo jest tak wielkie, że mędrzec nie chce przeciwstawiać mu się sam, lecz wzywa na pomoc Boga, którego nazywa Ojcem swojego życia (Syr 23,1.4).
Mądrość Syracydesa
Wprowadzenie
Okoliczności powstania
Tytuł Mądrość Syracydesa pochodzi z greckiego przekładu księgi, której hebrajska nazwa brzmiała prawdopodobnie Ben Syrach, a w przekładzie łacińskim nazwano ją Ecclesiasticus (Księga Kościelna). Mądrość Syracydesa została napisana w języku hebrajskim ok. 180 r. przed Chr. przez autora, który w zakończeniu dzieła nazwany został Jezusem (hebr. Jeszua), synem Syracha (Syr 50,27). Jak wynika z prologu, szybko przełożono księgę na język grecki. Dokonał tego Syracydes, wnuk autora, w Egipcie, w 38 r. panowania Euergetesa II, czyli w 132 r. przed Chr. (Prolog w. 27). Hebrajska wersja księgi, pomimo dużej popularności, nie została włączona do Biblii hebrajskiej, dlatego uważano, że jej tekst zaginął. Dopiero pod koniec XIX w. (Kair) oraz w XX w. (Qumran, Masada) odkryto wiele hebrajskich fragmentów, które dziś stanowią prawie dwie trzecie objętości całej księgi. W chrześcijańskim kanonie ksiąg świętych Mądrość Syracydesa znalazła się za pośrednictwem Septuaginty (LXX) i zalicza się ją do grupy ksiąg deuterokanonicznych, czyli początkowo nieuznawanych za natchnione.
Mądrość Syracydesa, jak wynika z prologu, zawiera spuściznę literacką końcowego okresu twórczości jednego z wybitnych przedstawicieli izraelskiego nurtu mądrościowego. Syracydes mógł zgłębiać, interpretować i dokonywać syntezy mądrości przekazywanej przez pokolenia, gdyż miał możliwość korzystania ze źródeł pisanych. Sam wspomina w prologu o istniejących już zbiorach Prawa, Proroków i innych Pism (Prolog ww. 24n). W swoim dziele połączył mądrość objawioną przez Boga z ludzkim doświadczeniem. Czerpiąc z historii Izraela, rozwinął swoją naukę w licznych sentencjach. Jako zwierzchnik szkoły (Syr 51,23) aktywnie włączał się w interpretację i wyjaśnianie świętych pism. Korzystał przy tym nie tylko z dziedzictwa mądrości Izraela, ale również innych kręgów kulturowych (hellenistycznych). W zdobyciu tak cennego doświadczenia Syracydesowi pomogły liczne podróże (Syr 51,13), które prawdopodobnie miały charakter dyplomatyczny i wynikały z troski o losy własnego narodu.
Dostrzegając szereg zagrożeń, wynikających z szybkiego wnikania w świat żydowski elementów kultury greckiej, Syracydes jasno wskazuje fundamenty judaizmu, a niekiedy zdecydowanie opowiada się przeciwko hellenizmowi. Ostatecznie w swoim dziele połączył on w sposób niezwykle wyważony głębię tradycji Izraela z doświadczeniem kultury greckiej.
Niniejszego tłumaczenia księgi dokonano na podstawie krytycznego wydania LXX, opracowanego pod redakcją J. Zieglera (Septuaginta, Vetus Testamentum Graecum auctoritate Academiae Scientiarum Gottingensis editium vol. XII, 2, Sapientia Iesu Filii Sirach, red. J. Ziegler, Göttingen 1980). Zawiera ono bardziej znany, krótszy tekst grecki Mądrości Syracydesa oraz tekst dłuższy, który zawierają niektóre greckie rękopisy. Dlatego też w niniejszym wydaniu są fragmenty tekstu, których brak w innych polskich przekładach, co zostało zaznaczone w przypisach. W niektórych miejscach, w celu porównania, przytoczono również tłumaczenie odnalezionych hebrajskich fragmentów księgi.
Treść i teologia
Mądrość Syracydesa stanowi zbiór mądrościowych sentencji, zróżnicowanych pod względem tematu i gatunku literackiego. Zasadniczo wyróżnia się trzy podstawowe części księgi: 1) Pochwała mądrości w przykazaniach i pouczenia o cnotach (Syr 1 – 23); 2) Pochwała mądrości i prezentacja jej pouczeń etycznych (Syr 24,1 – 42,14); 3) Przykłady cnót i wysławianie dzieł stworzenia (Syr 42,15 – 51,30). Księga zawiera jednostki literackie o bardzo zróżnicowanych formach i różnorodnej treści. Są wśród nich nauki mądrościowe, zbiory przysłów, wskazówki etyczne, refleksje teologiczne, wypowiedzi homiletyczne, modlitwy, hymny itp. Tworzą one obszerne dzieło bez wyraźnego planu kompozycyjnego.
Dzieło Syracydesa rozpoczyna opis mądrości Boga, od którego pochodzi każda mądrość (Syr 1,1-10). To oryginalne stwierdzenie stanowi wyjściową tezę całej księgi, w której jest dokładniej wyjaśniana, najpierw w opisach elementów kosmosu (Syr 18,1-7; 30,16-35) i w przymiotach dzieł stworzonego świata (Syr 42,15 – 43,33), a następnie w wypowiedzi samej Mądrości na temat jej udziału w historii narodu wybranego (Syr 24,1-22) i w dziejach sławnych ludzi (Syr 44 – 50). Bóg w Mądrości Syracydesa został ukazany jako Stwórca i Władca świata, narodów i człowieka. W stworzonym kosmosie i na ziemi panuje wzorowy porządek (Syr 16,24-30). Wszystkie dzieła Boże są doskonałe (Syr 18,1-14; 39,12-35) i wszędzie przejawia się Jego mądrość. Bóg zna wszystko, jest łaskawy i miłosierny (np. Syr 15,18-19; 18,13; 23,19-20; 39,19-20). Największym darem, jaki człowiek otrzymuje od Boga, jest mądrość. Syracydes ściśle łączy posiadanie mądrości z bojaźnią Bożą, co z kolei prowadzi człowieka do wypełniania przykazań. Mądrość Syracydesa ukazuje z jednej strony mądrość teoretyczną, która jest owocem osobistego wysiłku intelektualnego, doświadczeń, podróży i spotkań z mędrcami, a z drugiej strony mądrość praktyczną, która przejawia się w dyscyplinie, karności, a przez to w coraz większym doskonaleniu woli.
Syracydes wskazuje w swoich pouczeniach szereg konkretnych postaw i sytuacji, zarówno z osobistego, jak i społecznego życia ludzi. Rady odnoszą się do rolników i hodowców zwierząt domowych (Syr 7,15.22; 38,25), do sędziów i władców (Syr 9,17 – 10,5), do trudniących się handlem (Syr 26,29 – 27,3) i rzemiosłem (Syr 38,27-31). Do tej grupy rad należy dołączyć przestrogi przed nadużyciami w pożyczaniu i poręczaniu (Syr 29,1-20) oraz krytykę ludzi stroniących od pracy (Syr 10,26n). Niektóre pouczenia zawierają oceny bogactwa i ubóstwa (Syr 5,1-8; 11,10-19; 31,1-11), wskazują, jak należy dbać o zdrowie (Syr 30,14-25; 38,1-15), jak się zachować na uczcie (Syr 31,12 – 33,13; 37,27-31) i podczas żałoby (Syr 38,16-23). Inne nawiązują do życia rodzinnego, przypominając dzieciom i rodzicom o ich obowiązkach (Syr 3,1-16; 7,27-28; 22,3-5; 30,1-13; 33,20-24; 42,9-14). Jest w nich też mowa o relacjach, jakie zachodzą pomiędzy panem a niewolnikiem (Syr 7,20-21; 33,25-33) oraz pomiędzy ludźmi bogatymi i ubogimi (Syr 3,30 – 4,10; 7,32-35; 13,15-23; 18,15-18; 29,8-13). Księga zawiera również pouczenia dotyczące przyjaciół (Syr 6,5-17; 9,10; 22,16-26; 37,1-6) i wrogów (Syr 12,8-18), kobiet dobrych i złych (Syr 9,1-9; 25 – 26; 36,23-31). Ważne znaczenie wychowawcze mają wezwania do kształtowania własnej osobowości, zwłaszcza przez zdobywanie karności (np. Syr 1,22-24; 6,2-4; 18,30 – 19,4; 20,18-26; 22,27 – 23,27). Żeby osiągnąć mądrość, należy usuwać wady (Syr 3,26-29; 10,6-18; 22,27 – 23,6.16-27; 27,22 – 28,11) i pielęgnować cnoty (Syr 3,17-24; 4,20-31; 10,26-31). Sprawdzianem intelektualnego i duchowego poziomu każdego człowieka jest jego mowa, o czym wielokrotnie poucza Syracydes (np. Syr 5,9-6,1; 19,4-17; 20,1-8.18-31; 23,7-35; 27,4-7; 28,13-26).
Mędrzec zdaje sobie sprawę z zagrożeń, jakie niesie nierozważne wypowiadanie słów. Mogą one sprowadzić na człowieka wiele nieszczęść. Swoje zaniepokojenie ujawnia w modlitwie, która ma charakter osobistego wyznania, utrzymanego w stylu psalmu błagalnego, czyli lamentacji (Syr 36,1-17+), z rozbudowaną refleksją i żarliwą prośbą. Przedmiotem refleksji jest bezsilność człowieka wobec zła spowodowanego przez zgubne słowa. Pierwsza część prośby jest wołaniem do Boga o pomoc w ich opanowywaniu, druga zawiera błaganie o ratunek przed namiętnościami i pożądaniem, które trudno opanować. Niebezpieczeństwo jest tak wielkie, że mędrzec nie chce przeciwstawiać mu się sam, lecz wzywa na pomoc Boga, którego nazywa Ojcem swojego życia (Syr 23,1.4).