Bogactwo

311Czuwanie nad bogactwem wyniszcza ciało, niepokój o nie oddala sen.

2Niepokój bezsenności zakłóca odpoczynek,

odpędza sen jak ciężka choroba.

3Bogacz się trudzi, aby gromadzić dobra,

odpoczywa, by się nasycić przyjemnościami.

4Biedak się trudzi, żyjąc w niedostatku,

odpoczywając, popada w nędzę.

5Kto kocha złoto, nie będzie usprawiedliwiony,

zgubią go pieniądze, za którymi gonił.

6Złoto doprowadziło wielu do ruiny,

stali się oni świadkami własnego bankructwa.

7Złoto jest zasadzką dla tych, którzy się nim zachwycają,

przez nie ginie każdy nierozumny.

8Szczęśliwy człowiek, który jest bez winy

i który się nie uganiał za złotem.

9Kim on jest, byśmy mogli go pochwalić?

Dokonał wielkiej rzeczy w swoim narodzie.

10Kto przeszedł taką próbę i został uznany za doskonałego,

ten ma się czym pochwalić.

Bo mógł zgrzeszyć, ale nie upadł,

mógł popełnić zło, ale tego nie uczynił.

11Przez to utrwalił swoje dobra,

a zgromadzenie będzie wychwalać jego dobre czyny.

Pouczenie o jedzeniu i piciu

12Gdy siadasz przy suto zastawionym stole,

nie otwieraj nad nim swojego gardła,

nie mów też: „Jak dużo jest na nim!”.

13Pamiętaj, że złe jest oko zachłanne.

Czy zostało stworzone coś gorszego niż oko?

Ono bowiem musi płakać nad wszystkim.

14Nie wyciągaj ręki tam, gdzie ono spojrzy,

i opanuj się nad półmiskiem.

15Staraj się poznać pragnienia bliźniego

i zastanawiaj się nad każdą czynnością.

16Jedz jak człowiek to, co zostało ci podane,

nie bądź żarłoczny, a nie będziesz znienawidzony.

17Zakończ jeść pierwszy, będzie to znak ogłady,

nie bądź łakomy, abyś się nie potknął.

18Gdy jesteś wśród biesiadników,

nie wyciągaj pierwszy ręki.

19Człowiekowi wychowanemu wystarczy niewiele

i przy stole nie wzdycha.

20Ma zdrowy sen, jeśli się nie przejadł,

wstaje wcześnie i jest pełen życia.

Kolki, bezsenność i mdłości,

bóle wnętrzności są utrapieniem żarłoka.

21Jeśli jesteś przymuszony do jedzenia,

idź zwymiotować, a odczujesz ulgę.

22Posłuchaj mnie, synu, i mnie nie lekceważ,

na końcu docenisz moje słowa:

Bądź przezorny w całym swym postępowaniu,

a nie spotka cię żadna choroba.

23Chwali się tego, kto urządza wystawne uczty,

a świadectwo jego hojności jest prawdziwe.

24Miasto szemrze o tym, kto skąpi chleba,

i wierne jest świadectwo jego skąpstwa.

25Nie udawaj bohatera przy piciu wina,

bo wino zgubiło wielu.

26Piec sprawdza metal podczas hartowania,

a wino – serca pyszałków podczas kłótni.

27Wino jest pożyteczne dla ludzi,

jeżeli pije się je w sposób umiarkowany.

Cóż to za życie, gdy brakuje wina,

od początku zostało ono stworzone dla radości.

28Radość serca i wesołość

daje picie wina w czasie odpowiednim.

29 Po nadużyciu wina duch gorzknieje,

człowiek staje się agresywny i kłótliwy.

30Pijaństwo pomnaża złość głupca aż do upadku,

pomniejsza siły i ran mu przysparza.

31Nie karć bliźniego, gdy z nim pijesz,

nie znieważaj go, gdy jest wesoły,

nie zwracaj się do niego obelżywym słowem,

nie zasmucaj go w obecności innych.


Czuwanie – czyli zbytnia troska o bogactwo, która jest powodem bezsenności.


Złoto – synonim wszelkiego bogactwa.


za złotem – w tekście hebr.: za mamoną; to aramejskie słowo oznacza bogactwo (Mt 6,24; Łk 16,9.11.13).


Sens: Człowiek zachłanny chciałby wszystko zagarnąć spojrzeniem.


syn – zob. Syr 2,1+.


ZGROMADZENIE (hebr. kahal, gr. ekklesia) - termin odnoszący się do wspólnoty ludzi jednoczących się ze względu na wspólne pochodzenie lub ze względu na wspólny cel. Pierwotnie termin zgromadzenie dotyczył powszechnego zwołania mężczyzn z Izraela w celu stawienia czoła wrogowi lub wyruszenia na wyprawę wojenną (np. Lb 10,7). Sygnałem nakazującym zebranie się w oznaczonym miejscu był dźwięk trąby. Wielokrotnie w Piśmie Świętym (szczególnie w Wj, Lb, Pwt, 1-2Krn) zgromadzeniem nazywany jest cały Izrael. Po instytucjonalizacji kultu świątynnego hebr. termin kahal przybrał także znaczenie religijne i określał wspólnotę ludu zwołanego, aby oddawać cześć Bogu. Kościół jako wspólnota ludzi wierzących jest określany w NT mianem ekklesia (najbliższy gr. odpowiednik hebr. kahal), czyli ‘zgromadzenie ludu Nowego Przymierza’. Kościół jest więc postrzegany jako nowy Lud Boży zwołany przez Boga. Najpełniejszym urzeczywistnieniem tego zwołania jest zgromadzenie eucharystyczne (np. 1Kor 11,17-34).


BLIŹNI - hebrajski termin rea, oddawany zazwyczaj w tłumaczeniach słowem ‘bliźni’, posiada w Piśmie Świętym wiele znaczeń. Może określać znajomego lub sąsiada (np. Wj 11,2; Prz 27,10), przyjaciela (np. Hi 2,11), ukochanego (Pnp 5,16). Termin ten nie obejmuje jednak bliskich krewnych, których określano mianem brat i siostra, ani wrogów. Ogólnie słowo to w ST określa rodaka, członka ludu zjednoczonego przymierzem z Bogiem. Za bliźnich uważano także prozelitów. W czasach Jezusa w różnych nurtach judaizmu istniały spory co do tego, kogo należy uważać za bliźniego. Jezus dał na to odpowiedź w przypowieści o miłosiernym Samarytaninie (Łk 10,29-37). Według nauczania Jezusa bliźnim jest każdy człowiek, dlatego wszystkich należy traktować z miłością, współczuciem i udzielać im koniecznej pomocy. W okazywaniu dobra nie można ograniczać się tylko do osób, które przynależą do tej samej wspólnoty społecznej lub religijnej. Jezus ukazał także ścisłą współzależność dwóch starotestamentowych przykazań (np. Mt 22,34-40) - miłości Boga ( Pwt 6,5) i bliźniego (Kpł 19,18). Miłość bliźniego będzie kryterium osądu człowieka na Sądzie Ostatecznym (Mt 25,31-46). Apostoł Paweł w praktykowaniu przykazania miłości bliźniego widzi wypełnienie prawa, pierwszy owoc Ducha oraz jedyny sposób realizacji wiary (np. Ga 5). Według autora 1 Listu św. Jana miłość braterska jest miarą bycia chrześcijaninem i sprawdzianem autentyczności miłości człowieka do Boga (1J 2,8-11; 3,11-24; 4,7-21).


Bogactwo
Zamożność, według mędrców, jest jednym z darów mądrości (np. Prz 3,16; 8,17-21) i widziano w niej owoc Bożego błogosławieństwa (np. Rdz 24,35; 1Krn 3,13; Hi 42,12; Prz 10,22; Syr 11,14). Opinia Syracydesa jest bardziej wyważona (Syr 5,1-8+; 13,1-26+; 14,1-19+). Wprawdzie człowiek bogaty korzysta z przyjemności, których brak biedakowi, musi jednak okupić je wielkim utrudzeniem, utratą sił i zdrowia (ww. 1-4). Autor zauważa, że pogoń za bogactwem znaczona jest przeważnie krzywdą ludzką i że obfitość dóbr materialnych może stać się pułapką (ww. 5-7). Dlatego człowiek uczciwy, który panuje nad żądzą posiadania, zasługuje na szczególne uznanie (ww. 8-11).


Pouczenie o jedzeniu i piciu
Jednym z ważnych sprawdzianów dobrego wychowania, które wpływa na nawiązywanie i podtrzymywanie kontaktów z innymi, jest zachowanie się przy stole. Przymioty i wady człowieka najłatwiej poznać w czasie wspólnych posiłków i uczt, kiedy powinien wykazywać opanowanie, umiar i ogładę towarzyską, które wpływają na dobrą lub złą opinię o nim (Syr 31,12-24). Podkreśla to z naciskiem hebrajska wersja Syr 31,23: Kto przy posiłku przestrzega dobrych obyczajów, tego sławią wargi, a świadectwo o jego ogładzie jest trwałe. Szczególną próbą okazuje się picie wina (Syr 31,25-31), gdyż wymaga umiejętności używania go z umiarem (w. 27; por. Syr 40,20). Pijaństwo zasługuje na potępienie (Syr 18,33 – 19,2; zob. także Sdz 9,13; Ps 104,15; Koh 10,19). Wyjątkowej ogłady i taktu towarzyskiego wymaga się od gospodarza uczty, który powinien czuwać nad jej spokojnym przebiegiem i w porę ją zakończyć (Syr 32,1-13).

Mądrość Syracydesa
Wprowadzenie
Okoliczności powstania
Tytuł Mądrość Syracydesa pochodzi z greckiego przekładu księgi, której hebrajska nazwa brzmiała prawdopodobnie Ben Syrach, a w przekładzie łacińskim nazwano ją Ecclesiasticus (Księga Kościelna). Mądrość Syracydesa została napisana w języku hebrajskim ok. 180 r. przed Chr. przez autora, który w zakończeniu dzieła nazwany został Jezusem (hebr. Jeszua), synem Syracha (Syr 50,27). Jak wynika z prologu, szybko przełożono księgę na język grecki. Dokonał tego Syracydes, wnuk autora, w Egipcie, w 38 r. panowania Euergetesa II, czyli w 132 r. przed Chr. (Prolog w. 27). Hebrajska wersja księgi, pomimo dużej popularności, nie została włączona do Biblii hebrajskiej, dlatego uważano, że jej tekst zaginął. Dopiero pod koniec XIX w. (Kair) oraz w XX w. (Qumran, Masada) odkryto wiele hebrajskich fragmentów, które dziś stanowią prawie dwie trzecie objętości całej księgi. W chrześcijańskim kanonie ksiąg świętych Mądrość Syracydesa znalazła się za pośrednictwem Septuaginty (LXX) i zalicza się ją do grupy ksiąg deuterokanonicznych, czyli początkowo nieuznawanych za natchnione.
Mądrość Syracydesa, jak wynika z prologu, zawiera spuściznę literacką końcowego okresu twórczości jednego z wybitnych przedstawicieli izraelskiego nurtu mądrościowego. Syracydes mógł zgłębiać, interpretować i dokonywać syntezy mądrości przekazywanej przez pokolenia, gdyż miał możliwość korzystania ze źródeł pisanych. Sam wspomina w prologu o istniejących już zbiorach Prawa, Proroków i innych Pism (Prolog ww. 24n). W swoim dziele połączył mądrość objawioną przez Boga z ludzkim doświadczeniem. Czerpiąc z historii Izraela, rozwinął swoją naukę w licznych sentencjach. Jako zwierzchnik szkoły (Syr 51,23) aktywnie włączał się w interpretację i wyjaśnianie świętych pism. Korzystał przy tym nie tylko z dziedzictwa mądrości Izraela, ale również innych kręgów kulturowych (hellenistycznych). W zdobyciu tak cennego doświadczenia Syracydesowi pomogły liczne podróże (Syr 51,13), które prawdopodobnie miały charakter dyplomatyczny i wynikały z troski o losy własnego narodu.
Dostrzegając szereg zagrożeń, wynikających z szybkiego wnikania w świat żydowski elementów kultury greckiej, Syracydes jasno wskazuje fundamenty judaizmu, a niekiedy zdecydowanie opowiada się przeciwko hellenizmowi. Ostatecznie w swoim dziele połączył on w sposób niezwykle wyważony głębię tradycji Izraela z doświadczeniem kultury greckiej.
Niniejszego tłumaczenia księgi dokonano na podstawie krytycznego wydania LXX, opracowanego pod redakcją J. Zieglera (Septuaginta, Vetus Testamentum Graecum auctoritate Academiae Scientiarum Gottingensis editium vol. XII, 2, Sapientia Iesu Filii Sirach, red. J. Ziegler, Göttingen 1980). Zawiera ono bardziej znany, krótszy tekst grecki Mądrości Syracydesa oraz tekst dłuższy, który zawierają niektóre greckie rękopisy. Dlatego też w niniejszym wydaniu są fragmenty tekstu, których brak w innych polskich przekładach, co zostało zaznaczone w przypisach. W niektórych miejscach, w celu porównania, przytoczono również tłumaczenie odnalezionych hebrajskich fragmentów księgi.
Treść i teologia
Mądrość Syracydesa stanowi zbiór mądrościowych sentencji, zróżnicowanych pod względem tematu i gatunku literackiego. Zasadniczo wyróżnia się trzy podstawowe części księgi: 1) Pochwała mądrości w przykazaniach i pouczenia o cnotach (Syr 1 – 23); 2) Pochwała mądrości i prezentacja jej pouczeń etycznych (Syr 24,1 – 42,14); 3) Przykłady cnót i wysławianie dzieł stworzenia (Syr 42,15 – 51,30). Księga zawiera jednostki literackie o bardzo zróżnicowanych formach i różnorodnej treści. Są wśród nich nauki mądrościowe, zbiory przysłów, wskazówki etyczne, refleksje teologiczne, wypowiedzi homiletyczne, modlitwy, hymny itp. Tworzą one obszerne dzieło bez wyraźnego planu kompozycyjnego.
Dzieło Syracydesa rozpoczyna opis mądrości Boga, od którego pochodzi każda mądrość (Syr 1,1-10). To oryginalne stwierdzenie stanowi wyjściową tezę całej księgi, w której jest dokładniej wyjaśniana, najpierw w opisach elementów kosmosu (Syr 18,1-7; 30,16-35) i w przymiotach dzieł stworzonego świata (Syr 42,15 – 43,33), a następnie w wypowiedzi samej Mądrości na temat jej udziału w historii narodu wybranego (Syr 24,1-22) i w dziejach sławnych ludzi (Syr 44 – 50). Bóg w Mądrości Syracydesa został ukazany jako Stwórca i Władca świata, narodów i człowieka. W stworzonym kosmosie i na ziemi panuje wzorowy porządek (Syr 16,24-30). Wszystkie dzieła Boże są doskonałe (Syr 18,1-14; 39,12-35) i wszędzie przejawia się Jego mądrość. Bóg zna wszystko, jest łaskawy i miłosierny (np. Syr 15,18-19; 18,13; 23,19-20; 39,19-20). Największym darem, jaki człowiek otrzymuje od Boga, jest mądrość. Syracydes ściśle łączy posiadanie mądrości z bojaźnią Bożą, co z kolei prowadzi człowieka do wypełniania przykazań. Mądrość Syracydesa ukazuje z jednej strony mądrość teoretyczną, która jest owocem osobistego wysiłku intelektualnego, doświadczeń, podróży i spotkań z mędrcami, a z drugiej strony mądrość praktyczną, która przejawia się w dyscyplinie, karności, a przez to w coraz większym doskonaleniu woli.
Syracydes wskazuje w swoich pouczeniach szereg konkretnych postaw i sytuacji, zarówno z osobistego, jak i społecznego życia ludzi. Rady odnoszą się do rolników i hodowców zwierząt domowych (Syr 7,15.22; 38,25), do sędziów i władców (Syr 9,17 – 10,5), do trudniących się handlem (Syr 26,29 – 27,3) i rzemiosłem (Syr 38,27-31). Do tej grupy rad należy dołączyć przestrogi przed nadużyciami w pożyczaniu i poręczaniu (Syr 29,1-20) oraz krytykę ludzi stroniących od pracy (Syr 10,26n). Niektóre pouczenia zawierają oceny bogactwa i ubóstwa (Syr 5,1-8; 11,10-19; 31,1-11), wskazują, jak należy dbać o zdrowie (Syr 30,14-25; 38,1-15), jak się zachować na uczcie (Syr 31,12 – 33,13; 37,27-31) i podczas żałoby (Syr 38,16-23). Inne nawiązują do życia rodzinnego, przypominając dzieciom i rodzicom o ich obowiązkach (Syr 3,1-16; 7,27-28; 22,3-5; 30,1-13; 33,20-24; 42,9-14). Jest w nich też mowa o relacjach, jakie zachodzą pomiędzy panem a niewolnikiem (Syr 7,20-21; 33,25-33) oraz pomiędzy ludźmi bogatymi i ubogimi (Syr 3,30 – 4,10; 7,32-35; 13,15-23; 18,15-18; 29,8-13). Księga zawiera również pouczenia dotyczące przyjaciół (Syr 6,5-17; 9,10; 22,16-26; 37,1-6) i wrogów (Syr 12,8-18), kobiet dobrych i złych (Syr 9,1-9; 25 – 26; 36,23-31). Ważne znaczenie wychowawcze mają wezwania do kształtowania własnej osobowości, zwłaszcza przez zdobywanie karności (np. Syr 1,22-24; 6,2-4; 18,30 – 19,4; 20,18-26; 22,27 – 23,27). Żeby osiągnąć mądrość, należy usuwać wady (Syr 3,26-29; 10,6-18; 22,27 – 23,6.16-27; 27,22 – 28,11) i pielęgnować cnoty (Syr 3,17-24; 4,20-31; 10,26-31). Sprawdzianem intelektualnego i duchowego poziomu każdego człowieka jest jego mowa, o czym wielokrotnie poucza Syracydes (np. Syr 5,9-6,1; 19,4-17; 20,1-8.18-31; 23,7-35; 27,4-7; 28,13-26).