111Wyrośnie gałązka z pnia Jessego, wypuści się pęd z jego korzenia.
2Spocznie na nim duchPana ,
duch mądrości i rozumu,
duch rady i męstwa,
duch znajomości i bojaźni Pana .
3Upodoba sobie bojaźń Pana .
Nie będzie sądził z pozorów
ani wyrokował według pogłosek,
4lecz sprawiedliwie będzie bronił biednych
i według słuszności rozstrzygnie sprawy ubogich.
Rózgą swoich ust porazi ziemię,
a tchnieniem warg swoich uśmierci złoczyńców.
5Sprawiedliwość będzie pasem na jego biodrach,
a wierność pasem na jego lędźwiach!
6Wtedy wilk będzie przebywał z owieczką,
pantera ułoży się obok koźlęcia,
cielę z lwem razem paść się będą,
a mały chłopiec będzie je prowadził.
7Krowa z niedźwiedzicą żyć będą w przyjaźni,
ich młode razem będą leżały,
a lew, jak wół, jadać będzie słomę.
8Niemowlę bawić się będzie na norze kobry,
dziecko włoży swą rękę do kryjówki żmii.
9Nie będą wyrządzać zła ani krzywdy
na całej mojej świętej górze.
Bo znajomość Pana napełni ziemię
jak wody wypełniają morze.
Zjednoczenie zwaśnionych i powrót z wygnania
10W tym dniu korzeń Jessego
stać będzie jako znak dla ludów!
Do niego narody się zwrócą o radę,
a miejsce jego odpoczynku będzie pełne chwały.
11W tym dniu
ponownie Pan podniesie rękę,
aby wykupić resztę swojego ludu
ocalałą z Asyrii, z Egiptu,
z Patros, z Kusz i Elamu,
z Szinear, z Chamat i z wysp morskich.
12Postawi znak dla narodów,
zgromadzi wygnańców z Izraela
i rozproszonych z Judy zbierze razem
z czterech stron świata.
13Ustanie wrogość Efraima,
ciemięzcy Judy zostaną zgładzeni.
Efraim nie będzie więcej zazdrościł Judzie,
a Juda nie będzie już nękać Efraima.
14Napadną na tyły Filistynów, ku morzu,
wspólnie ograbią synów Wschodu.
Edom i Moab dostaną się w ich ręce,
Ammonici będą im poddani.
15Pan sprawi, że wyschnie
zatoka Morza Egipskiego.
Aż nad Eufrat wyciągnie swą rękę,
siłą swojego tchnienia
rozdzieli go na siedem potoków
i będzie można go przejść w sandałach.
16Tak powstanie droga
dla reszty Jego ludu, która ocalała w Asyrii,
jak powstała dla Izraela
w dniu jego Wyjścia z Egiptu.
Jesse – ojciec króla Dawida.
gałązka, pęd – aluzja do ubóstwa i słabości, w jakich miał się pojawić przyszły król.
Spocznie... duch Pana – przyszły król będzie napełniony duchem Bożym (J 1,32n; 14,17; 1Kor 12,4-11), podobnie jak Dawid (1Sm 16,13) i inni starożytni przywódcy Izraela.
duch znajomości... Pana – poznanie Boga polega na przyjęciu Jego woli i życiu według niej (Jr 22,16; Oz 6,6; J 8,19; 16,3; Tt 1,16; 1J 2,3n). Takie poznanie może dokonać się tylko w postawie pełnego zaufania Bogu.
bojaźń Pana – przekład grecki (Septuaginta), a także tłumacze łacińscy przetłumaczyli bojaźń Bożą w ww. 2 i 3 dwoma różnymi terminami. Na podstawie tych tłumaczeń powstała lista siedmiu darów Ducha Świętego: mądrość, rozum, rada, męstwo, umiejętność, pobożność i bojaźń Boża.
Niemowlę, dziecko – symbole bezbronności.
Wersety 6-8 zawierają obrazy, za pomocą których jest opisany pokój, jaki będzie panować między ludźmi w królestwie mesjańskiego władcy.
znajomość Pana – zob. Iz 11,2+. Poznanie Boga będzie ukoronowaniem dzieła mesjańskiego króla (J 1,18; 8,55; 17,25; 1Kor 13,12; 1J 3,2; Ap 5,2-9).
korzeń Jessego – mowa o mesjańskim królu, pod panowanie którego poddadzą się wszystkie ludy i narody.
odpoczynek – stanowi ukoronowanie Bożego dzieła w świecie (Rdz 2,3; por. Iz 66,1), a wejście do Bożego odpoczynku jest celem drogi ludu wyzwolonego z niewoli Egiptu (Pwt 12,9; Ps 95,11) i celem życia każdego człowieka (Hbr 3,7 – 4,13+).
Patros – prawdopodobnie południowy Egipt.
Kusz – starożytna Etiopia.
Elam – terytorium położone na wschód od Babilonu.
Szinear – Babilonia lub cała Mezopotamia.
Chamat – zob. 10,9+.
wyspy morskie – wybrzeża i wyspy Morza Śródziemnego.
wrogość Efraima – wzajemną wrogość pomiędzy Efraimem (Iz 7,2+), czyli plemionami północnymi, a Judą zauważa się już u samego zarania państwowości, czyli w czasach króla Saula i Dawida.
synowie Wschodu – w ten sposób nazywano koczownicze ludy zamieszkujące Arabię.
zatoka Morza Egipskiego – prawdopodobnie Zatoka Sueska na Morzu Czerwonym.
Eufrat – zob. Iz 7,20+.
DUCH BOŻY, DUCH PAŃSKI - Bóg przez swojego Ducha działa w świecie i w ten sposób jest Panem historii. W ST Ducha Bożego rozumiano nie jako osobę, ale jako moc. W NT mówi się o działaniu Ducha Bożego, który zstępuje na ludzi i uzdalnia ich do życia w prawdzie, wolności i miłości (J 16,5nn). Duch Boży w sposób szczególny zstąpił na Syna Bożego Jezusa Chrystusa. Całe Jego życie naznaczone było mocą Ducha, który działał w Nim od momentu poczęcia (Łk 1,35), poprzez chrzest w Jordanie (Mt 3,16), aż do wypełnienia na krzyżu ofiary odkupienia (Hbr 9,14). Chrystus przekazał swojego Ducha uczniom i uzdolnił ich do kontynuowania swojej misji w świecie (J 16,5-15).
CHWAŁA (hebr. kawod - ‘znaczenie’, ‘waga’, ‘szacunek’, ‘blask’) - w ST chwała oznaczała przymiot Boga, który objawiał się przede wszystkim w dziełach stworzenia (np. Iz 6,3) i zbawienia (np. Iz 35,1-4). Ukazywała się również w sposób dostrzegalny przez człowieka jako obłok (np. Wj 14,24) lub słup ognia (np. Pwt 4,36). Czasami słowo to oznaczało obecność Boga (Wj 40,34n). W NT chwała Boża w sposób pełny objawiła się w osobie i dziele Jezusa Chrystusa (np. J 1,14; 17,1.4). Oddawać chwałę Bogu oznacza czcić Go, uwielbiać, adorować i być wdzięcznym za otrzymane łaski (np. Łk 17,18; 1Kor 10,31). Dzięki Jezusowi Chrystusowi ludzie będą mieli udział w chwale Boga (Rz 2,7; 8,17; 2Tes 2,14), co nastąpi przy Jego powtórnym przyjściu na ziemię (Kol 3,4).
PAN (hebr. Adonai - ‘pan’; gr. Kyrios - ‘władca’, ‘ten który ma władzę nad innym człowiekiem lub całym ludem’) - tytuł wyrażający dostojeństwo i cześć. W ST termin ten stosowano w zastępstwie imienia Boga, którego ze względu na jego świętość nie wypowiadano. W obecnym przekładzie tam, gdzie występuje słowo ”Pan”, w oryginale jest słowo JHWH (tzw. tetragram), wymawiane zazwyczaj jako Jahwe. W ST jest to najważniejsze imię Boga, które prawdopodobnie oznacza Tego, który jest, który wyzwala, który stwarza, który panuje ( Wj 3,14n). W Septuagincie - greckim przekładzie ST - tytuł Pan (Kyrios) stał się imieniem własnym Boga, najwyższego spośród wszystkich władców (Pwt 10,17). NT tytuł Kyrios odnosi do Jezusa. Upowszechnił się on w pierwszych wspólnotach chrześcijan, którzy oddając się pod panowanie Chrystusa, uznali Go za jedynego Pana, władcę życia i śmierci (Rz 14,9), tego, który powróci (1Tes 4,17), aby ostatecznie zatryumfować nad wszystkim (Flp 2,9-11). Rzeczywiste uznanie Jezusa za Pana jest warunkiem wystarczającym do otrzymania zbawienia (Rz 10,9; por. J 13,13n).
RESZTA, RESZTA IZRAELA - pojęcie biblijne odnoszące się do tej części narodu wybranego, która dochowała wierności Bogu i dzięki temu zostanie uchroniona od kary Bożej. W ciągu dziejów znaczenie tego pojęcia bardzo się zmieniało. Dla proroków działających przed przesiedleniem Izraelitów do Babilonii, które nastąpiło w 586 r. przed Chr., resztą byli ci, którzy przeżyli najazdy wrogów, a także ci, którzy ocaleją na końcu czasów (Mi 4,6nn). Dla proroków nauczających po przesiedleniu resztą byli ci, którzy mieli wrócić do ojczyzny. Z czasem pojęcie to nabierało coraz bardziej teologicznego wymiaru i odnoszono je do tych, którzy zostaną odkupieni (So 3,11-20). W NT resztą, która na mocy ofiary Jezusa uniknie kary za grzechy, jest wspólnota wierzących - Kościół (Rz 11,5).
LUD BOŻY - w ST wyrażenie to odnosi się do ludu Izraela, który Bóg wybrał sobie na własność (np. Wj 19,5n) i z którym zawarł przymierze. Przynależność do Boga miała być Źródłem świętości ludu i podstawą do świadczenia przez członków ludu o Jego dobroci i miłości. Pismo σwięte ukazuje historię realizacji powołania do świętości przez naród wybrany. Była ona naznaczona ciągłym łamaniem przez lud przymierza z Bogiem, bałwochwalstwem i grzechami, które Go obrażały. Mimo to Bóg nigdy nie odrzucił swojego ludu, ale darzył go przebaczającą miłością, porównywaną do miłości ojca do syna (np. Wj 4,22n; Pwt 32,6) lub małżonka do niewiernej żony (Jr 3,6nn; Oz 1 - 3). Prorocy ST zapowiadali nowe przymierze, na podstawie którego Bóg ustanowi nowy lud Boży spośród tych, którzy są Mu wierni. Miało się to łączyć z przyjściem na świat Mesjasza i zapoczątkowaniem na ziemi królestwa Bożego. Chrześcijanie wierzą, że nastąpiło to w chwili Śmierci i Zmartwychwstania Chrystusa, przez które Bóg ustanowił Nowe Przymierze (np. Łk 22,20), otwarte dla wszystkich, którzy uwierzą (np. Mk 16,16). W ten sposób podstawą ludu Bożego nie jest przynależność etniczna, lecz wiara w Jezusa Chrystusa. Wspólnoty chrześcijańskie od początku postrzegały siebie jako nowy lud Boży (np. Ga 6,16), otwarty na wszystkich, którzy przyjmą wiarę w Jezusa Chrystusa (Ef 2,11-22). Zob. KRÓLESTWO BOŻE.
ASYRIA, ASYRYJCZYCY - starożytne miasto-państwo Assur na północnym-wschodzie obecnego Iraku, ze stolicą na zachodnim brzegu Tygrysu. Starożytne inskrypcje poświadczają, że ok. 1900 r. przed Chr. władcą tego niezawisłego miasta -państwa był Szalim-Ahum. Pod koniec XIX w. przed Chr. Assur został zawładnięty przez Amorytów znad Eufratu. W połowie XIV w. przed Chr. za Assurbalita I ukonstytuowało się imperium asyryjskie, zajmując w następnych stuleciach rozległe terytoria Mitanni i Babilonii. Ok. 1200 r. przed Chr. imperium asyryjskie przeżywało głęboki kryzys. Prawdziwy jego rozkwit rozpoczął się ok. 935 r. przed Chr. od odzyskania terenów utraconych uprzednio na rzecz Aramejczyków. Stopniowa ekspansja imperium nowoasyryjskiego pozwoliła mu ok. 660 r. przed Chr. zająć znaczną część starożytnego Bliskiego Wschodu. Upadek tego imperium został zapoczątkowany wojną domową pomiędzy wojskami trzech pretendentów do tronu. Sytuację tę wykorzystała koalicja Medów i Babilończyków, którzy zaatakowali i zniszczyli środkową część imperium asyryjskiego. Ostatni król Asyrii, Assurubalipat II (612-609 przed Chr.), panował jeszcze przez krótki czas na zachodzie dawnego imperium, w Charanie, dzięki wsparciu ze strony władcy egipskiego. Został jednak zdetronizowany przez Babilończyków, a na zgliszczach wielkiego państwa powstały imperia Babilonii i Medii. W Biblii są jedynie wzmianki o kontaktach Izraela z Asyrią w okresie imperium nowoasyryjskiego. Autorzy 2Krl i 2Krn odnotowują, że Izrael i Juda wykorzystały konflikt pomiędzy Asyrią i Aramem dla poszerzenia swojego terytorium. Było to możliwe za królów Jeroboama II (2Krl 14,23-29) oraz Ozjasza (2Krn 26). Ostatecznie jednak zarówno Izrael, jak i Juda zostały podporządkowane władcom imperium nowoasyryjskiego. Podczas gdy Juda pozostawała ich lojalnym wasalem, Izrael buntował się przeciwko władzy Tiglat-Pilesera, Salmanassara i Sargona. Skutkiem tego był podział terytorium Izraela na prowincje i deportacja ludności w latach 732-720 przed Chr. (2Krl 17,1 - 18,12). Zob.
AMORYCI,
BABILON.
IZRAEL (hebr. Israel - ‘ten który walczył z Bogiem’) - imię nadane przez Boga patriarsze Jakubowi (Rdz 32,29), które stało się później określeniem dwunastu plemion jego potomków, a z czasem zaczęło funkcjonować jako określenie całego narodu (Joz 24). Najstarsza pozabiblijna wzmianka o Izraelu datowana jest na ok. 1230 r. przed Chr. i pochodzi z hymnu napisanego na cześć egipskiego faraona Merenptaha. Plemiona izraelskie były mocno ze sobą powiązane więzami krwi i licznymi traktatami. Jednolitą i zjednoczoną organizacją państwową, istniejącą pod nazwą Izrael, stały się w latach panowania króla Dawida. Po śmierci króla Salomona, w 922 r. przed Chr., nastąpił rozłam na Królestwo Północne (Izrael) i Królestwo Południowe (Juda). Autorzy biblijni mianem Izrael określają dziesięć plemion Królestwa Północnego. Pozostałe dwa plemiona południowe nazywają Judą. W tekstach pisanych po przesiedleniu babilońskim (586 r. przed Chr.) termin Izrael przyjmuje różne znaczenia. Może oznaczać osobę patriarchy Jakuba lub pochodzący od niego naród, zjednoczone królestwo, Królestwo Północne oraz Królestwo Południowe. W NT słowem Izrael określa się naród żydowski (np. Rz 11,26; 2Kor 3,12), a czasem Kościół Boży (np. Ga 6,16). Zob.
JUDA.
JUDA - termin posiadający w Piśmie Świętym wiele znaczeń. Może oznaczać region w Palestynie (np. Ps 60,9), nazwę jednego z plemion izraelskich, które wzięło swoją nazwę od Judy, czwartego syna patriarchy Jakuba (np. Rdz 29,35), a także terytorium powstałe po śmierci Salomona i rozpadzie monarchii izraelskiej na dwa królestwa (1Krl 14,21.29; 15,1.7; Jr 1,2). Przy podziale ziemi Kanaan pomiędzy plemi ona, które powróciły z niewoli egipskiej, plemieniu Judy przypadły znaczne obszary na południu Palestyny ( Joz 15) z głównymi ośrodkami w Hebronie i Betlejem. Pozycja plemienia Judy znacznie wzrosła, kiedy wywodzący się z niego król Dawid zjednoczył plemiona izraelskie i przeniósł stolicę do Jerozolimy. Po odłączeniu się dziesięciu plemion północnych, przy plemieniu Judy pozostało jedynie plemię Beniamina. W ten sposób powstało Królestwo Południowe. Po powrocie z wygnania babilońskiego Juda, a szczególnie Jerozolima, w której znajdowała się świątynia, stała się miejscem powrotu wygnańców. Według zapowiedzi prorockich ST w Judzie miał się narodzić przyszły Mesjasz. Autorzy NT widzą spełnienie tych obietnic w Jezusie, którego nazywają lwem z plemienia Judy i synem Dawida (np. Mt 1,2n.16; Hbr 7,14; Ap 5,5). Zob.
IZRAEL.
FILISTEA, FILISTYNI - terytorium położone nad brzegiem Morza Śródziemnego, rozciągające się od Nilu do gór Karmel, zamieszkałe przez Filistynów należących do tzw. Ludów Morza, którzy w XII w. przed Chr. przybyli do Palestyny z rejonów Morza Egejskiego, prawdopodobnie z Krety. Faraon Ramzes III zdołał odeprzeć ich atak i po zwycięskich bitwach osiedlił ich na południowym wybrzeżu Kanaanu. Największe miasta Filistei, skupione w konfederacji zwanej pentapolem filistyńskim, czyli: Aszdod, Ekron, Aszkelon, Gat, Gaza, były ważnymi ośrodkami międzynarodowego handlu. Wojowniczy charakter Filistynów sprawił, że stali się jednym z głównych wrogów Izraela. Ich ekspansję w głąb Kanaanu powstrzymał w X w. przed Chr. król Dawid, zadając im klęskę, która na zawsze złamała ich potęgę.
EDOM, EDOMICI - górzysta kraina rozciągająca się od Morza Martwego po zatokę Akaba, zamieszkana przez Edomitów, potomków Edoma-Ezawa, syna patriarchy Jakuba. Edomici przybyli z Pustyni Syro-arabskiej na przełomie XIV i XIII w. przed Chr. i zamieszkali po obu stronach doliny Araba na południe od potoku Zared (Lb 21,12) aż do zatoki Akaba. Skupili się w kilku niezależnych grupach, z których każda miała swojego władcę. W tekstach biblijnych Edom jest utożsamiany z ziemią Seir (Rdz 32,4; Sdz 5,4). Edomickie porty nad Morzem Czerwonym w Elat i Esjon-Geber oraz bogate złoża rudy przyczyniły się do dużego znaczenia Edomitów w ówczesnym handlu. Dawid podporządkował sobie Edomitów (2Sm 8,13-15), ale w połowie IX w. przed Chr. odzyskali oni niezależność. Mimo krótkich okresów ponownego podp orządkowania Edomu Izraelowi, zachował on suwerenność. W 552 r. przed Chr. ostatni król babiloński Nabonid najechał i zdobył Edom, który już nigdy się nie odrodził.
MOAB, MOABICI - lud wywodzący się od Moaba, syna Lota (Rdz 19,30-33.37), zamieszkujący królestwo Moabu, którego terytorium obejmowało równinę położoną na południowy wschód od Morza Martwego. Granice Moabu wyznaczają rzeki: Arnon od północy i Zared od południa. Kraina ta ma charakter rozległego, dobrze nawodnionego płaskowyżu. Moabici byli ludem rolniczym. Zajmowali się uprawą zbóż i pasterstwem. Izraelici na jakiś czas podporządkowali sobie królestwo Moabu. Następnie stało się ono wasalem Asyrii. Kres politycznej historii Moabu położył prawdopodobnie w VI w. przed Chr. babiloński władca Nabuchodonozor.
AMMONICI (od hebr. ammon - ‘ludowy’, ‘mój lud’) - aramejski lud wywodzący się od Lota, bratanka Abrahama (Rdz 19,30-38). Zamieszkiwali tereny nad wschodnim dopływem Jordanu Jabbokiem, na wschód i na północ od Morza Martwego. Ich terytorium znajdowało się na terenie dzisiejszej Jordanii. Państwo Ammonitów powstało na przełomie epok brązu i żelaza (1500-1000 przed Chr.). Stolicą była Rabba położona w miejscu, gdzie znajduje się obecna stolica Jordanii - Amman. W Piśmie Świętym zostały opisane liczne wojny Izraelitów z Ammonitami, które rozpoczęły się niedługo po przybyciu Izraelitów do Kanaanu (np. Sdz 10,7-9). Zwycięską walkę z Ammonitami stoczył sędzia Jefte (Sdz 11). Pokonał ich również Saul pod Jabesz w Gileadzie (1Sm 11) oraz Dawid w bitwie pod Rabba (2Sm 11,14-21). Pomimo tych klęsk państwo Ammonitów przetrwało, a w okresie asyryjskim (VIII-VII w. przed Chr.) znacznie wzrosło jego znaczenie na Bliskim Wschodzie. Świadczą o tym liczne znaleziska archeologiczne z tego okresu, teksty asyryjskie oraz pisma proroków ST (np. Jr 49,1-6; Ez 25,1-7; Am 1,13-15; So 2,8). Państwo Ammonitów prawdopodobnie zostało wcielone do nowobabilońskiego imperium Nabuchodonozora i już nigdy się nie odrodziło. Niewiele można powiedzieć na temat religii Ammonitów. Wiadomo tylko, że ich najważniejszym bóstwem był, czczony także przez Fenicjan, Milkom. Zob.
KANAAN.
Mesjański król i jego królestwo
Trzecia zapowiedź przyszłego idealnego króla stanowi dopełnienie dwóch poprzednich: zapowiedzi Emmanuela i Księcia Pokoju (Iz 7,14-16; 9,1-6). Teraz Izajasz nazywa tego władcę gałązką i pędem, które wyrosną z pnia i korzenia Jessego (w. 1; por. Iz 6,13; 11,10), ojca Dawida. Wskazując wyraźnie na pochodzenie przyszłego władcy z królewskiego rodu Dawida, prorok odwołuje się do początków tej dynastii (Jesse), gdyż prawdopodobnie chce odciąć się od jej niegodnych przedstawicieli, jak choćby król Achaz (Iz 7,1+). Być może chce również powiedzieć, że ten przyszły król nie będzie tylko kolejnym potomkiem na tronie Dawidowym, lecz nowym, idealnym Dawidem, panującym według serca Bożego (2Sm 7; por. Jr 30,9; Ez 34,23n; 37,24n; Oz 3,5). W obrazie gałązki i pędu kryje się zapowiedź, że dynastia Dawida zostanie wcześniej zniszczona i pozbawiona powodów do chluby, ale właśnie wtedy, gdy stanie się podobna do ściętego drzewa (w. 1), Bóg sprawi, że wyrośnie z niej nowe życie (Iz 6,13; 7,18-25+). Przyszły król nie będzie opierał swojej władzy na mocy ziemskiej, ale zostanie mu ona dana przez Boga. Jej znakiem jest pełnia darów Bożego ducha. Izajasz wymienia trzy pary tych darów, wśród których przez dwukrotne użycie podkreśla dar znajomości Boga (ww. 2.9) i dar bojaźni Bożej (ww. 2.3). Napełnienie przyszłego władcy duchem Pana jest w pewnym sensie nawiązaniem do epoki, kiedy Izrael nie był jeszcze monarchią. Wtedy to jego wybrani członkowie byli obdarowywani duchem Bożym, aby kierować narodem i wybawiać go z różnych zagrożeń (np. Lb 11,17; Sdz 3,10; 6,34; 11,29; 15,14). Również u początków monarchii wybrani przez Boga królowie byli napełnieni duchem Bożym (np. 1Sm 10,10; 11,6; 16,13; 2Sm 23,2). W królestwie mesjańskiego władcy będzie panowała sprawiedliwość, troska i miłość do biednych i uciśnionych. Dla zilustrowania powszechnego ładu, harmonii i pokojowego współistnienia wszystkich ludzi prorok sięga do mitologicznego obrazu „złotego wieku” (ww. 6-9; por. Iz 32,17), w którym dzikie i niebezpieczne zwierzęta nie stanowią zagrożenia nawet dla bezbronnego dziecka. Obraz ten zapowiada moralną przemianę wszystkich ludzi (w. 9), którzy na zawsze odwrócą się od zła i przewrotności, aby pełnić wolę Boga. Chrześcijanie wierzą, że czasy opisywane przez Izajasza rozpoczęły się wraz z narodzinami Jezusa Chrystusa. Duch Święty towarzyszył bowiem Jego narodzinom (Mt 1,18.20) i całej działalności (Łk 3,21n; 23,46), a po Jego odejściu został posłany Jego uczniom (J 16,7-15), aby prowadzić ich do pełnego poznania Boga i rozkwitu w nich życia Bożego (J 20,21; Ef 1,17n; 1J 2,27).
Zjednoczenie zwaśnionych i powrót z wygnania
Proroctwo nawiązuje do przyszłego mesjańskiego władcy, o którym była mowa wcześniej (ww. 1-9). Nowością jest to, że zostanie przy nim zgromadzony naród wybrany rozproszony w wielu miejscach (w. 11). Dokona tego Bóg, który niegdyś wykupił Izraela z niewoli egipskiej (Wj 15,16; Ps 74,2), a teraz swoją potęgą powtórzy to dzieło (ww. 15n) względem ocalałej reszty (ww. 10n). Ukoronowaniem zjednoczenia rozproszonego ludu będzie przezwyciężenie wrogości, zazdrości i wzajemnych żalów. Naród zgromadzony wokół mesjańskiego króla pokona tradycyjne podziały i wspólnie będzie walczyć przeciwko swoim odwiecznym wrogom (ww. 13n). Jan Ewangelista widzi spełnienie się tych zapowiedzi w Jezusie Chrystusie, który gromadzi w jedno rozproszone dzieci Boże (J 11,52; zob. Ef 2,14-22; Kol 1,20-23).
Księga Izajasza
Wprowadzenie
Okoliczności powstania
Imię „Izajasz”, w hebrajskim oryginale Jesza‘jahu lub w skrócie Jesza‘ja, znaczy ‘Zbawieniem jest Jahwe [Pan]’ i w znacznej mierze odzwierciedla program działania tego proroka. Swoje posłannictwo pełnił on w burzliwym czasie wojen spowodowanych wzrostem militarnej potęgi Asyrii. Izajasz rozpoczął działalność ok. 740 r. przed Chr. (Iz 6,1) i kontynuował ją co najmniej do 701 r. przed Chr., kiedy Jerozolima została w zaskakujący sposób uratowana od zniszczenia (Iz 37). Według starożytnej tradycji żydowskiej Izajasz poniósł męczeńską śmierć przez przepiłowanie w czasie panowania króla Manassesa (696-642 przed Chr.). Do tej tradycji zdaje się nawiązywać List do Hebrajczyków (Hbr 11,37).
Chociaż wydarzenia wielokrotnie potwierdzały słuszność przewidywań i rad Izajasza, to za życia proroka jego nauczanie nie zostało powszechnie przyjęte (np. Iz 6,9-11; 30,8-11). Proroctwa Izajasza były przechowywane jedynie przez małe grupy jego uczniów (Iz 8,16-20). Dopiero dwieście lat później, podczas wygnania do Babilonii (586 r. przed Chr.), jego przesłanie zostało na nowo odkryte, ponieważ przekonująco objaśniało historię Izraelitów, a zarazem ożywiało nadzieje na przyszłość. Zbiory mów Izajasza, które mogły być częściowo zredagowane jeszcze za jego życia (Iz 8,16; 30,8), zostały wówczas zebrane i uzupełnione o dodatek historyczny (Iz 36 – 39), przekazujący informacje o proroku zawarte w Drugiej Księdze Królewskiej (2Krl 18 – 19). Ponadto do nauczania Izajasza dodano wypowiedzi nieznanych nam z imienia proroków, którzy kontynuowali jego misję w czasie wygnania do Babilonii oraz bezpośrednio po powrocie do Jerozolimy (538 r. przed Chr.).
Treść i teologia księgi
Księga Izajasza składa się zasadniczo z trzech części: 1) Księga sądu nad Judą i Izraelem, zawierająca mowy samego Izajasza oraz dodatek historyczny (Iz 1 – 39); 2) Księga Pocieszenia, napisana w czasie wygnania babilońskiego (Iz 40 – 55); 3) Księga Tryumfu, zbierająca inne wypowiedzi prorockie w okresie od wygnania babilońskiego aż do momentu definitywnego zredagowania całości (Iz 56 – 66). Redaktorzy Księgi Izajasza zebrali istniejące wypowiedzi prorockie i połączyli je w całość.
Księgę można odczytywać jako medytację nad Bożą wiernością i sprawiedliwością objawioną w historii Izraela. Treść księgi stanowi także wezwanie do przemiany własnego życia i postępowania zgodnego z wolą Bożą, aby osiągnąć obiecane zbawienie.
Pierwsza część księgi (Iz 1 – 39), zwana czasami księgą Protoizajasza (z gr. ‘pierwszego Izajasza’), zawiera przede wszystkim wypowiedzi samego Izajasza, skierowane do mieszkańców królestwa Judy. U podstaw nauczania proroka znajdowało się doświadczenie świętości Boga, rozumianej nie tylko jako Jego absolutna wyższość ponad wszelką inną rzeczywistość, lecz także jako doskonałość moralna, która nie toleruje grzechu i zła. Izajasz okazał się również gotów do działania na rzecz zbliżenia Izraelitów do Boga i uznania Jego obecności wśród nich. Najstarsze nauczanie proroka poświęcone było przede wszystkim problemom sprawiedliwości społecznej. Izajasz poddawał krytyce nadmierne bogacenie się wąskiej grupy społeczeństwa; podkreślał, że braku solidarności nie można pogodzić z wiarą Izraela (Iz 1,10-17.21-23; 5,8-25). Sprawiedliwość, której domaga się Bóg, wymaga bowiem poszanowania praw ludzi ubogich i takiego organizowania życia społecznego, aby najsłabsi zostali otoczeni niezbędną troską (Iz 10,1n). Wojna syro-efraimska (734-732 przed Chr.) i coraz mocniejszy napór zaborczej Asyrii przesunął potem punkt ciężkości nauczania Izajasza na kwestie polityczne. Wobec różnorodnych zagrożeń Izajasz przypominał Boże obietnice dane Dawidowi i Jerozolimie.
W kompozycji Protoizajasza na uwagę zasługuje tzw. Księga Emmanuela (Iz 6 – 12). Jej wstęp stanowi opowiadanie o powołaniu Izajasza (Iz 6), zakończenie zaś poetycka pieśń zbawionych (Iz 12). Trzonem zbioru są trzy zapowiedzi królewskiego Mesjasza, który nosi imię Emmanuel (Iz 7; 8; 11). Te ważne proroctwa są dość symetrycznie rozłożone na przestrzeni zbioru, w którym dominującą treścią jest sąd i karcenie narodu z powodu jego grzechów. Radosne zapowiedzi Emmanuela podtrzymują nadzieję i pozwalają wierzyć, że ostatnim słowem Boga do Izraela i ludzkości będzie zbawienie.
Część druga księgi (Iz 40 – 55), zwana Księgą Pocieszenia, napisana została w połowie VI w. przed Chr., podczas wygnania babilońskiego. Jej autorem jest nieznany prorok, umownie nazywany Deuteroizajaszem (z gr. ‘drugim Izajaszem’). W swoim nauczaniu wyciągał on wnioski z wiary, że jest tylko jeden Bóg i że On sam stworzył całą rzeczywistość świata. Według tego proroka, doświadczenie Izraela, który utracił swoją niezależność państwową i został wygnany do Babilonii, należy zrozumieć w świetle objawienia przekazanego w poprzednich wiekach przez proroków oraz w perspektywie pragnienia Boga, aby obdarzyć świat zbawieniem i sprawiedliwością. Prorok interpretował więc najpierw aktualne wydarzenia, ukazując perskiego władcę Cyrusa jako sługę Boga niosącego wybawienie (Iz 41,1-5; 45,1-8; 48,12-15), aby następnie przedstawić obraz idealnego sługi Pana, który obdarzy świat wiecznym zbawieniem przez ofiarę z własnego życia (Iz 45,17; 51,6-8; 53,8-10).
W drugiej części Księgi Izajasza ważne miejsce zajmują cztery utwory liryczne, które stanowią swoistą jedność, zwane Pieśniami o słudze Pana: Iz 42,1-4 (5-9); 49,1-4.5c (5ab.6.8.9a); 50,4-9 (10n); 52,13 – 53,12. Z literackiego punktu widzenia tworzą one rodzaj dramatu, osiągającego punkt kulminacyjny w śmierci i uwielbieniu sługi. Jezus Chrystus i autorzy NT często odwoływali się do tych proroctw, wskazując na ich wypełnienie w misji i odkupieńczej śmierci Jezusa.
Trzecia część (Iz 56 – 66), zwana Księgą Tryumfu, jest określana jako księga Tritoizajasza (z gr. ‘trzeciego Izajasza’). Zebrano w niej wypowiedzi różnych proroków z czasu po powrocie z wygnania. Prorocy ci wyjaśniają i aktualizują przesłanie swoich poprzedników. Rozwijają ich nauczanie na temat miłości Boga i Jego pragnienia, aby zbawić cały świat, oraz podkreślają potrzebę przestrzegania prawa i sprawiedliwości (Iz 56,1).
Księga Izajasza jest niezwykle często cytowana w NT, gdzie niektóre jej wypowiedzi zostały odniesione bezpośrednio do osoby Jezusa Chrystusa (np. Mt 12,17-21; J 1,29). Także samo pojęcie Ewangelii jako dobrej nowiny o zbawieniu ma źródło w tej właśnie księdze (Iz 40,9; 52,7). W Księdze Izajasza pojawia się też wiele innych tematów, które zostały rozwinięte w NT, jak na przykład obraz Boga jako Ojca pełnego miłości, rola Bożego ducha, odnowienie ludu Bożego i poszerzenie go o przedstawicieli wszystkich narodów. Dlatego prorok Izajasz nazywany jest „Ewangelistą Starego Testamentu”.
Trzecia zapowiedź przyszłego idealnego króla stanowi dopełnienie dwóch poprzednich: zapowiedzi Emmanuela i Księcia Pokoju (Iz 7,14-16; 9,1-6). Teraz Izajasz nazywa tego władcę gałązką i pędem, które wyrosną z pnia i korzenia Jessego (w. 1; por. Iz 6,13; 11,10), ojca Dawida. Wskazując wyraźnie na pochodzenie przyszłego władcy z królewskiego rodu Dawida, prorok odwołuje się do początków tej dynastii (Jesse), gdyż prawdopodobnie chce odciąć się od jej niegodnych przedstawicieli, jak choćby król Achaz (Iz 7,1+). Być może chce również powiedzieć, że ten przyszły król nie będzie tylko kolejnym potomkiem na tronie Dawidowym, lecz nowym, idealnym Dawidem, panującym według serca Bożego (2Sm 7; por. Jr 30,9; Ez 34,23n; 37,24n; Oz 3,5). W obrazie gałązki i pędu kryje się zapowiedź, że dynastia Dawida zostanie wcześniej zniszczona i pozbawiona powodów do chluby, ale właśnie wtedy, gdy stanie się podobna do ściętego drzewa (w. 1), Bóg sprawi, że wyrośnie z niej nowe życie (Iz 6,13; 7,18-25+). Przyszły król nie będzie opierał swojej władzy na mocy ziemskiej, ale zostanie mu ona dana przez Boga. Jej znakiem jest pełnia darów Bożego ducha. Izajasz wymienia trzy pary tych darów, wśród których przez dwukrotne użycie podkreśla dar znajomości Boga (ww. 2.9) i dar bojaźni Bożej (ww. 2.3). Napełnienie przyszłego władcy duchem Pana jest w pewnym sensie nawiązaniem do epoki, kiedy Izrael nie był jeszcze monarchią. Wtedy to jego wybrani członkowie byli obdarowywani duchem Bożym, aby kierować narodem i wybawiać go z różnych zagrożeń (np. Lb 11,17; Sdz 3,10; 6,34; 11,29; 15,14). Również u początków monarchii wybrani przez Boga królowie byli napełnieni duchem Bożym (np. 1Sm 10,10; 11,6; 16,13; 2Sm 23,2). W królestwie mesjańskiego władcy będzie panowała sprawiedliwość, troska i miłość do biednych i uciśnionych. Dla zilustrowania powszechnego ładu, harmonii i pokojowego współistnienia wszystkich ludzi prorok sięga do mitologicznego obrazu „złotego wieku” (ww. 6-9; por. Iz 32,17), w którym dzikie i niebezpieczne zwierzęta nie stanowią zagrożenia nawet dla bezbronnego dziecka. Obraz ten zapowiada moralną przemianę wszystkich ludzi (w. 9), którzy na zawsze odwrócą się od zła i przewrotności, aby pełnić wolę Boga. Chrześcijanie wierzą, że czasy opisywane przez Izajasza rozpoczęły się wraz z narodzinami Jezusa Chrystusa. Duch Święty towarzyszył bowiem Jego narodzinom (Mt 1,18.20) i całej działalności (Łk 3,21n; 23,46), a po Jego odejściu został posłany Jego uczniom (J 16,7-15), aby prowadzić ich do pełnego poznania Boga i rozkwitu w nich życia Bożego (J 20,21; Ef 1,17n; 1J 2,27).