Mowy przeciwko poselstwu do Egiptu

301Wyrocznia Pana : Biada upartym synom,

którzy wykonują zamysł

przeciwny mojemu!

Zawierają sojusz,

który nie jest w moim duchu,

i dodają błąd do błędu.

2Udają się w drogę do Egiptu,

nie pytając Mnie o radę,

aby schronić się pod opiekę faraona

i skryć się w cieniu Egiptu.

3Lecz opieka faraona

narazi was na wstyd,

a ucieczka w cień Egiptu – na poniżenie.

4Choć jego książęta byli w Soanie,

a wysłannicy dotarli do Chanes,

5wszyscy się zawiodą

na ludzie bezużytecznym,

który nie wesprze ani nie pomoże,

lecz wstyd przyniesie i hańbę.

6Wypowiedź prorocka o zwierzętach Negebu.

Przez krainę ucisku i strapienia,

lwicy i lwa ryczącego,

żmii i skrzydlatego smoka,

wiozą bogactwa na grzbietach osłów,

na garbach wielbłądów – swoje skarby

do ludu bezużytecznego.

7Lecz pomoc Egiptu jest zwodnicza i daremna;

dlatego nazwałem go: „Gnuśny Rahab”.

Przeciwko buntowniczemu ludowi

8Teraz idź, napisz to przy nich na tablicy

i utrwal to w księdze,

aby służyło na przyszłość

jako świadectwo na wieki:

9Jesteście ludem przewrotnym,

synami wiarołomnymi,

synami, którzy nie chcą słuchać

nauki Pana .

10Mówicie do widzących:

„Nie miejcie widzeń!”,

a do proroków:

„Nie prorokujcie nam prawdy!

Mówcie nam rzeczy miłe,

prorokujcie ułudy!

11Zejdźcie z drogi,

zboczcie ze ścieżki!

Przestańcie nam przypominać

Świętego Izraela!”.

12Dlatego tak mówi Święty Izraela:

„Ponieważ gardzicie tą przestrogą,

a pokładacie ufność w przemocy i oszustwie

i na nich polegacie,

13dlatego wina ta stanie się dla was

jak pęknięcie, które prowadzi do ruiny.

Pojawia się ono na wysokim murze,

który potem nagle, w okamgnieniu się rozsypuje.

14Jego upadek będzie podobny

do rozbicia glinianego dzbana,

stłuczonego tak bezlitośnie,

że nie znajdzie się wśród jego odłamków

skorupki, aby nabrać ognia z ogniska

lub zaczerpnąć wody z sadzawki”.

15Tak bowiem mówi Pan Bóg,

Święty Izraela:

„W nawróceniu i zachowaniu spokoju

jest wasze zbawienie!

W wyciszeniu i ufności

będzie wasza moc!

Ale wy tego nie chcecie.

16Mówicie: «Nie!

Umkniemy na koniach».

Dlatego będziecie uciekać!

«Na szybkich rumakach popędzimy cwałem».

Szybciej popędzą więc ci, którzy będą was ścigali!

17Tysiące was zadrży przed groźbą jednego,

przed groźbą pięciu pierzchniecie,

aż zostanie z was resztka,

jak żerdź na wierzchołku góry,

jak znak na wzgórzu!”.

18Pan jednak czeka, aby okazać wam łaskę.

On jednak wstaje, aby się nad wami zmiłować.

Bo Pan jest Bogiem sprawiedliwym.

Szczęśliwi wszyscy, którzy Mu ufają.

Bóg gotów przebaczyć

19Tak, ludu na Syjonie,

który mieszkasz w Jeruzalem.

Nie będziesz już gorzko płakać,

bo okaże ci obfitą łaskę

na głos twego wołania.

Gdy tylko cię usłyszy, odpowie.

20Mój Pan was nakarmił

chlebem niedoli i napoił wodą ucisku,

lecz twój Nauczyciel

nie będzie się więcej ukrywał.

Twoje oczy ujrzą twego Nauczyciela,

21a jeśli odejdziecie w prawo lub w lewo,

twoje uszy usłyszą

głos wołającego za tobą:

„To jest właściwa droga, nią idźcie!”.

22Uznasz za nieczyste

rzeźbione bożki pokryte srebrem

i twoje złote posągi.

Wyrzucisz je jako nieczyste

i powiesz do nich: „Idźcie precz!”.

23On ześle deszcz na twój zasiew,

którym obsiejesz swą ziemię,

a pokarm z plonów roli

będzie pożywny i zdrowy.

W tym dniu twoja trzoda

będzie się pasła na rozległych łąkach.

24Bydło i osły

uprawiające rolę

będą się karmić mieszanką zbożową,

przewianą widłami i szuflą.

25Na każdej wielkiej górze

i na każdym wysokim pagórku

pojawią się strumienie i potoki wody

w dniu wielkiej rzezi,

gdy runą warowne wieże.

26Blask księżyca będzie jak światło słońca,

a światło słońca – siedmiokroć silniejsze,

równe światłu siedmiu dni,

w dniu, gdy Pan opatrzy

stłuczenia swojego ludu

i uleczy zadane mu rany.

Objawienie się Boga i kres Jego wrogów

27Oto imięPana przychodzi z daleka.

Gniew Jego płonie,

Jego brzemię przytłacza,

Jego wargi są pełne wzburzenia,

a Jego język jest jak trawiący ogień.

28Jego tchnienie porywa jak wezbrany potok,

który sięga po szyję.

Przesieje narody sitem zagłady,

na szczęki ludów nałoży wędzidło.

29Wtedy zabrzmi wasza pieśń

jak w noc świętowania,

a serca ogarnie radość

jak pielgrzyma, co wśród dźwięków fletu

podąża na górę Pana,

do skały Izraela.

30Pan zagrzmi swym potężnym głosem,

da odczuć cios swojego ramienia,

wśród żaru gniewu, trawiących płomieni ognia,

zawieruchy, burzy i gradu kamieni.

31Bo na głos Pana zadrży Asyria,

kiedy wychłoszcze ją rózgą.

32Każde uderzenie będzie dla niej karą

wymierzoną przez Pana

przy wtórze cytr i bębnów.

W srogich bitwach walczyć z nią będzie.

33Od dawna gotowy jest stos pogrzebowy,

przeznaczony również dla króla,

pogłębiony i poszerzony.

Jest stos, ogień, wielka ilość drewna.

Zapali go tchnienie Pana

jak strumień siarki.


Biada – zob. Iz 1,4+.


Soan – zob. Iz 19,11+.


Chanes – miejscowość położona w środkowym Egipcie, której późniejsza grecka nazwa brzmiała Anusis.


Wypowiedź prorocka – zob. Iz 13,1+.


Negeb – zob. Iz 21,1+.


żmija i skrzydlaty smok – wcześniej Izajasz opisał w ten sposób asyryjskich władców (Iz 14,29), tym razem jednak ma na myśli Egipt jako krainę zła.


Korzystanie z drogi do Egiptu wiodącej przez Negeb, omijającej tradycyjny szlak nadmorski, może świadczyć o tym, że tereny nadmorskie były już zajęte przez wojska asyryjskie.


Rahab – legendarny potwór morski (Hi 26,12; Iz 51,9), który uosabiał śmiałość i potęgę sił chaosu (Iz 27,1+). Porównanie Egiptu do Rahaba podkreślało jego siłę (Ps 87,4), ale Izajasz ironicznie nazywa Egipt gnuśnym Rahabem, zapowiadając jego bezczynność i bezradność.


tablica – chodzi o tabliczki kamienne lub drewniane, na których zapisywano szczególnie ważne przesłania (Iz 8,1+).


świadectwo na wieki – przesłanie odnosi się przede wszystkim do wydarzeń współczesnych prorokowi, ale jego znaczenie przekracza historyczny czas proklamacji i niesie przesłanie dla przyszłych pokoleń.


widzący – zob. Iz 21,8+.


Święty – zob. Iz 1,4+.


Umkniemy na koniach – konie świadczące o militarnej potędze armii są dla Izajasza symbolem braku wiary w Boga i pokładania ufności w ludzkiej mocy (Iz 2,7; 31,1; 36,9).


znak – zob. Iz 5,26+.


Nauczyciel – Bóg kieruje ludźmi, pouczając ich przez swoje prawo zawarte w naturze (Iz 28,26; Mdr 13,1-9), przez wydarzenia, które dokonują się wokół nich, oraz przez objawienie przekazane przez proroków (Iz 2,3; Hbr 1,1n). Tytuł „nauczyciel” bardzo często odnoszony jest przez ewangelistów do Jezusa Chrystusa, który objawia pełnię prawdy o Bogu i człowieku.


Ziarna od plew oddzielano poprzez podrzucanie ich w górę, na wietrze. Plewy, jako lżejsze, były unoszone przez wiatr, a ziarno opadało na ziemię.


Aluzja do sądu Bożego (Jr 12,3), który nastąpi w Dniu Pana (Iz 2,15).


przychodzi z daleka – działanie Boga nie jest związane bezwzględnie z jakimś konkretnym miejscem. Dokonuje On swoich dzieł w czasie i miejscu, które sam wybiera (np. Pwt 33,2; Sdz 5,4; Iz 26,21; Jr 25,30; Am 1,2; Mi 1,3; Ha 3,3).


do skały Izraela – czyli do Boga, którego nazywano skałą (np. Iz 17,10; 44,8).


ramię – symbol siły, szczególnie potęgi militarnej (Iz 40,10n; 51,9-16).


stos pogrzebowy – w Izraelu i w Asyrii kremacja zwłok należała do rzadkości i była traktowana raczej jako rodzaj kary (np. Joz 7,25; 1Sm 31,12; Am 6,10). Hebrajskie słowo oznaczające stos pogrzebowy (tofet) było też nazwą miejsca w dolinie Ben-Hinnom, gdzie ku czci boga Molocha palono w ofierze dzieci (np. Kpł 18,21; Jr 7,31-34; 19,3-9).


król – chodzi o króla Asyrii, ale także o kananejskiego bożka Molocha, który był określany tym tytułem. Prorok zapowiada więc kres nie tylko ludzkich wrogów Izraela, ale także koniec pogańskiego kultu.


PAN (hebr. Adonai - ‘pan’; gr. Kyrios - ‘władca’, ‘ten który ma władzę nad innym człowiekiem lub całym ludem’) - tytuł wyrażający dostojeństwo i cześć. W ST termin ten stosowano w zastępstwie imienia Boga, którego ze względu na jego świętość nie wypowiadano. W obecnym przekładzie tam, gdzie występuje słowo ”Pan”, w oryginale jest słowo JHWH (tzw. tetragram), wymawiane zazwyczaj jako Jahwe. W ST jest to najważniejsze imię Boga, które prawdopodobnie oznacza Tego, który jest, który wyzwala, który stwarza, który panuje ( Wj 3,14n). W Septuagincie - greckim przekładzie ST - tytuł Pan (Kyrios) stał się imieniem własnym Boga, najwyższego spośród wszystkich władców (Pwt 10,17). NT tytuł Kyrios odnosi do Jezusa. Upowszechnił się on w pierwszych wspólnotach chrześcijan, którzy oddając się pod panowanie Chrystusa, uznali Go za jedynego Pana, władcę życia i śmierci (Rz 14,9), tego, który powróci (1Tes 4,17), aby ostatecznie zatryumfować nad wszystkim (Flp 2,9-11). Rzeczywiste uznanie Jezusa za Pana jest warunkiem wystarczającym do otrzymania zbawienia (Rz 10,9; por. J 13,13n).


PAN (hebr. Adonai - ‘pan’; gr. Kyrios - ‘władca’, ‘ten który ma władzę nad innym człowiekiem lub całym ludem’) - tytuł wyrażający dostojeństwo i cześć. W ST termin ten stosowano w zastępstwie imienia Boga, którego ze względu na jego świętość nie wypowiadano. W obecnym przekładzie tam, gdzie występuje słowo ”Pan”, w oryginale jest słowo JHWH (tzw. tetragram), wymawiane zazwyczaj jako Jahwe. W ST jest to najważniejsze imię Boga, które prawdopodobnie oznacza Tego, który jest, który wyzwala, który stwarza, który panuje ( Wj 3,14n). W Septuagincie - greckim przekładzie ST - tytuł Pan (Kyrios) stał się imieniem własnym Boga, najwyższego spośród wszystkich władców (Pwt 10,17). NT tytuł Kyrios odnosi do Jezusa. Upowszechnił się on w pierwszych wspólnotach chrześcijan, którzy oddając się pod panowanie Chrystusa, uznali Go za jedynego Pana, władcę życia i śmierci (Rz 14,9), tego, który powróci (1Tes 4,17), aby ostatecznie zatryumfować nad wszystkim (Flp 2,9-11). Rzeczywiste uznanie Jezusa za Pana jest warunkiem wystarczającym do otrzymania zbawienia (Rz 10,9; por. J 13,13n).


PROROK (hebr. nawi - ‘nawoływać’, ‘zwiastować’) - człowiek przemawiający w imieniu Boga i z Jego polecenia. Profetyzm był praktyką znaną także w innych religiach starożytnego Wschodu. Proroków izraelskich wyróżnia jednak fakt odejścia przez nich od praktyk zmierzających do uzyskania stanów ekstatycznych przy pomocy muzyki, tańca lub środków odurzających. W czasach ST zjawisko profetyzmu było bardzo rozpowszechnione, a nawet zinstytucjonalizowane. Władcy mieli swoich urzędowych proroków, istniały też całe grupy proroków (np. uczniowie Eliasza), a nawet szkoły prorockie. Największe znaczenie dla Izraela mieli prorocy charyzmatyczni, niezwiązani z żadną instytucją, niezależni od królów i od miejsc kultu. Ich charakterystyczną cechą był fakt powołania przez Boga i świadomość powierzonej im misji (np. Wj 7,1n, Jr 15,19). Zadaniem proroków było przekazywanie słów, które otrzymali od Boga. Głoszenie woli Bożej odbywało się ustnie, a księgi prorockie ST są późniejszym, w stosunku do działalności proroków, zapisem danego im objawienia. W okresie przesiedlenia babilońskiego teksty zapisanych objawień zaczęto łączyć w jeden zbiór nazwany Prorocy. W NT tytuł proroka odnoszony jest do Jana Chrzciciela i do samego Jezusa (np. J 6,14). Dar proroctwa jest również jednym z darów Ducha świętego, wyrażającym się w objawianiu tajemnic, napominaniu, pocieszaniu i budowaniu wspólnoty (1Kor 12,28n).


DROGA - w Piśmie Świętym termin ten ma często znaczenie symboliczne. Zwykle oznacza wzorzec postępowania Boga (Iz 55,8n) i ludzi (Ps 1,6). Słowem tym posługuje się również biblijna literatura mądrościowa, której autorzy zachęcają do wyboru drogi, która prowadzi do życia i przestrzegają przed błędną drogą prowadzącą do śmierci (np. Pwt 30,15-20; Ps 119,1; Prz 4,19; Mt 7,13n). Lud Izraela, mający swoje korzenie w koczowniczych plemionach, rozumiał swoją historię jako wędrówkę, jako nieustanne bycie w ”drodze” zapoczątkowane przez Abrahama. W NT słowo to nabiera jeszcze bardziej specyficznego znaczenia. Jezus siebie samego nazywa drogą prowadzącą do Ojca (J 14,6). Każdy, kto łączy się z Chrystusem, otrzymuje nowe życie (Hbr 10,20). Jednym z pierwszych określeń tworzącej się wspólnoty chrześcijan był zwrot zwolennicy tej drogi (np. Dz 9,2).


IZRAEL (hebr. Israel - ‘ten który walczył z Bogiem’) - imię nadane przez Boga patriarsze Jakubowi (Rdz 32,29), które stało się później określeniem dwunastu plemion jego potomków, a z czasem zaczęło funkcjonować jako określenie całego narodu (Joz 24). Najstarsza pozabiblijna wzmianka o Izraelu datowana jest na ok. 1230 r. przed Chr. i pochodzi z hymnu napisanego na cześć egipskiego faraona Merenptaha. Plemiona izraelskie były mocno ze sobą powiązane więzami krwi i licznymi traktatami. Jednolitą i zjednoczoną organizacją państwową, istniejącą pod nazwą Izrael, stały się w latach panowania króla Dawida. Po śmierci króla Salomona, w 922 r. przed Chr., nastąpił rozłam na Królestwo Północne (Izrael) i Królestwo Południowe (Juda). Autorzy biblijni mianem Izrael określają dziesięć plemion Królestwa Północnego. Pozostałe dwa plemiona południowe nazywają Judą. W tekstach pisanych po przesiedleniu babilońskim (586 r. przed Chr.) termin Izrael przyjmuje różne znaczenia. Może oznaczać osobę patriarchy Jakuba lub pochodzący od niego naród, zjednoczone królestwo, Królestwo Północne oraz Królestwo Południowe. W NT słowem Izrael określa się naród żydowski (np. Rz 11,26; 2Kor 3,12), a czasem Kościół Boży (np. Ga 6,16). Zob.

JUDA.

LUD BOŻY - w ST wyrażenie to odnosi się do ludu Izraela, który Bóg wybrał sobie na własność (np. Wj 19,5n) i z którym zawarł przymierze. Przynależność do Boga miała być Źródłem świętości ludu i podstawą do świadczenia przez członków ludu o Jego dobroci i miłości. Pismo σwięte ukazuje historię realizacji powołania do świętości przez naród wybrany. Była ona naznaczona ciągłym łamaniem przez lud przymierza z Bogiem, bałwochwalstwem i grzechami, które Go obrażały. Mimo to Bóg nigdy nie odrzucił swojego ludu, ale darzył go przebaczającą miłością, porównywaną do miłości ojca do syna (np. Wj 4,22n; Pwt 32,6) lub małżonka do niewiernej żony (Jr 3,6nn; Oz 1 - 3). Prorocy ST zapowiadali nowe przymierze, na podstawie którego Bóg ustanowi nowy lud Boży spośród tych, którzy są Mu wierni. Miało się to łączyć z przyjściem na świat Mesjasza i zapoczątkowaniem na ziemi królestwa Bożego. Chrześcijanie wierzą, że nastąpiło to w chwili Śmierci i Zmartwychwstania Chrystusa, przez które Bóg ustanowił Nowe Przymierze (np. Łk 22,20), otwarte dla wszystkich, którzy uwierzą (np. Mk 16,16). W ten sposób podstawą ludu Bożego nie jest przynależność etniczna, lecz wiara w Jezusa Chrystusa. Wspólnoty chrześcijańskie od początku postrzegały siebie jako nowy lud Boży (np. Ga 6,16), otwarty na wszystkich, którzy przyjmą wiarę w Jezusa Chrystusa (Ef 2,11-22). Zob. KRÓLESTWO BOŻE.


SYJON - początkowo nazwa południowo-wschodniego wzgórza Jerozolimy, na którym stała, zdobyta przez Dawida, twierdza Jebusytów. Na cześć zwycięzcy miejsce to nazwano Miastem Dawida (2Sm 5,7). W Biblii określenie Syjon często ma sens metaforyczny. Występuje jako synonim całej Jerozolimy. Oznacza świętą górę, którą Bóg wybrał na swoje mieszkanie ( Hbr 12,22). Prorocy widzieli w Syjonie miejsce, w którym dokona się zbawienie (Iz 2,2-4). W NT nazwa Syjon funkcjonuje jako synonim niebieskiego Jeruzalem (Hbr 12,22; Ap 14,1), czyli miejsca przebywania Boga i odkupionych przez Niego ludzi. Zob.

JEROZOLIMA.

JEROZOLIMA, JERUZALEM - starożytne miasto położone w górach Judei (ok. n.p.m.), na wschód od wybrzeża Morza Śródziemnego. Pierwsze ślady osadnictwa datowane są tam na ok. 3200 r. przed Chr. Wielkiego znaczenia miasto nabrało po zdobyciu go przez Dawida w X w. przed Chr., który uczynił z niego stolicę zjednoczonego i rosnącego w siłę Izraela (2Sm 5,6). Po sprowadzeniu tam Arki Przymierza i wybudowaniu przez Salomona okazałej świątyni na górze Moria (1Krl 6) Jerozolima stała się centrum życia religijnego całego narodu. W 586 r. przed Chr. król babiloński Nabuchodonozor zburzył miasto, a ludność deportował do Babilonii. Po powrocie z wygnania Żydzi odbudowali świątynię, a miasto odzyskało swoje dawne znaczenie. W 63 r. przed Chr. Jerozolima dostała się pod panowanie Rzymian. Po nieudanym powstaniu żydowskim w 70 r. po Chr. została zniszczona, a jej świątynia doszczętnie spłonęła. Jerozolima jest centralnym miejscem historii zbawienia, gdyż tam właśnie miały miejsce najważniejsze wydarzenia zbawcze dokonane przez Jezusa: Jego nauczanie, Męka, Śmierć i Zmartwychwstanie. Tam też swój początek wzięła wspólnota Kościoła. Już ST zapowiada Nowe Jeruzalem (Iz 2,2; Mi 4,1-3), miejsce, w którym na końcu czasów Bóg zamieszka wraz ze wszystkimi narodami. Nowa Jerozolima będzie miejscem ostatecznego zjednoczenia zbawionej przez Chrystusa ludzkości ( Ap 21). Pojawiający się w księgach NT termin Jeruzalem (np. Mt 23,37; Łk 2,25; Dz 1,8; Rz 15,19; 1Kor 16,3; Ga 4,25; Hbr 12,22; Ap 3,12) jest archaiczną formą nazwy Jerozolima stosowaną w Septuagincie (greckim przekładzie ksiąg ST). W niniejszym przekładzie zachowano rozróżnienie występujące w oryginale. Zob.

SYJON.

PAN (hebr. Adonai - ‘pan’; gr. Kyrios - ‘władca’, ‘ten który ma władzę nad innym człowiekiem lub całym ludem’) - tytuł wyrażający dostojeństwo i cześć. W ST termin ten stosowano w zastępstwie imienia Boga, którego ze względu na jego świętość nie wypowiadano. W obecnym przekładzie tam, gdzie występuje słowo ”Pan”, w oryginale jest słowo JHWH (tzw. tetragram), wymawiane zazwyczaj jako Jahwe. W ST jest to najważniejsze imię Boga, które prawdopodobnie oznacza Tego, który jest, który wyzwala, który stwarza, który panuje ( Wj 3,14n). W Septuagincie - greckim przekładzie ST - tytuł Pan (Kyrios) stał się imieniem własnym Boga, najwyższego spośród wszystkich władców (Pwt 10,17). NT tytuł Kyrios odnosi do Jezusa. Upowszechnił się on w pierwszych wspólnotach chrześcijan, którzy oddając się pod panowanie Chrystusa, uznali Go za jedynego Pana, władcę życia i śmierci (Rz 14,9), tego, który powróci (1Tes 4,17), aby ostatecznie zatryumfować nad wszystkim (Flp 2,9-11). Rzeczywiste uznanie Jezusa za Pana jest warunkiem wystarczającym do otrzymania zbawienia (Rz 10,9; por. J 13,13n).


DROGA - w Piśmie Świętym termin ten ma często znaczenie symboliczne. Zwykle oznacza wzorzec postępowania Boga (Iz 55,8n) i ludzi (Ps 1,6). Słowem tym posługuje się również biblijna literatura mądrościowa, której autorzy zachęcają do wyboru drogi, która prowadzi do życia i przestrzegają przed błędną drogą prowadzącą do śmierci (np. Pwt 30,15-20; Ps 119,1; Prz 4,19; Mt 7,13n). Lud Izraela, mający swoje korzenie w koczowniczych plemionach, rozumiał swoją historię jako wędrówkę, jako nieustanne bycie w ”drodze” zapoczątkowane przez Abrahama. W NT słowo to nabiera jeszcze bardziej specyficznego znaczenia. Jezus siebie samego nazywa drogą prowadzącą do Ojca (J 14,6). Każdy, kto łączy się z Chrystusem, otrzymuje nowe życie (Hbr 10,20). Jednym z pierwszych określeń tworzącej się wspólnoty chrześcijan był zwrot zwolennicy tej drogi (np. Dz 9,2).


CZYSTOŚĆ, CZYSTY - biblijne pojęcie określające stan, który pozwala człowiekowi nawiązać kontakt z Bogiem (np. Rdz 35,2n; Joz 3,5; Jk 4,8). W kulturach Bliskiego Wschodu powszechnie stosowano różne praktyki mające na celu uzyskanie rytualnej czystości. Wśród Izraelitów również istniało przekonanie, że świętość Boga domaga się, aby człowiek, który pragnie nawiązać z Nim kontakt, był wolny od wszystkiego, co mogło go uczynić nieczystym. Nieczystość człowieka, według ówczesnej wiedzy, mogła być spowodowana np. przez kontakt ze zmarłym (np. Kpł 21,1n) lub przez kontakt z przedmiotami albo zwierzętami, które zawierały w sobie niebezpieczne siły (np. Kpł 11). Mogła też być związana z pewnymi stanami człowieka (np. menstruacją u kobiet, polucją u mężczyzn, chorobami itp.). Za nieczyste uważano również terytoria zajmowane przez pogan, dlatego łupy tam zdobyte były obłożone klątwą i najczęściej je niszczono (np. Joz 6,18.21; 7,1; 8,26n). Czystość rytualna pozwalała Izraelitom uczestniczyć w kulcie i w życiu społecznym. W stosowaniu przepisów odnoszących się do czystości, Izraelici popadali często w formalizm religijny, któremu ostro sprzeciwiali się prorocy ST. Według ich nauczania (np. Iz 10,1-17; Oz 6,6; Am 5,21-25) praktyki oczyszczające nie mogą ograniczać się do odprawiania zewnętrznych rytuałów, lecz powinny prowadzić do posłuszeństwa Bożym przykazaniom, czego wyrazem jest pełnienie uczynków miłosierdzia, p obożność i sprawiedliwość. Myśl proroków została podjęta i rozwinięta w NT. Według Jezusa, jedynie czystość moralna ma wartość religijną (np. Mk 7,1-23). Zob.

KLĄTWA,

POŚWIĘCENIE.

IMIĘ - oznaczało istotę, tożsamość i tajemnicę osoby, do której się odnosiło. Nadanie dziecku konkretnego imienia wyrażało oczekiwania rodziców, jakie z nim wiązali, jak również zadania, jakie dana osoba ma do spełnienia w życiu (Mt 16,18). Dlatego w kulturze semickiej imię zawsze wyrażało możliwości społeczne człowieka (Lb 16,2). Izraelici przywiązywali wielką wagę do nadawania imion. Zmienić komuś imię oznaczało obdarzyć go nową osobowością (Rdz 17,5; 17,15). Bóg, objawiając swoje imię człowiekowi ( Wj 3,14), pozwolił mu zbliżyć się do swojej tajemnicy, dopuścił go do głębokiej zażyłości ze sobą (J 17,6.26). Jego imię jest uświęcane (Iz 29,23), uwielbiane (Ps 7,18), kochane (Ps 5,12), wieczne (Ps 135,13) i groźne (Pwt 28,58). Świątynia była miejscem, w którym z woli Boga przebywało Jego imię (Pwt 12,5), czyli stale była napełniona Jego obecnością. Żydzi z szacunku dla Boga nigdy nie wypowiadali Jego imienia, zastępując je pomocniczymi określeniami typu: mój Pan, Bóg, Ten, co przebywa w górach. Bóg wybrał również imię dla swojego Syna. Imię Jezus jest święte i tożsame z imieniem Bożym (Ap 14,1). Apostołowie w imię Jezusa uzdrawiali chorych (Dz 3,6), wyrzucali demony (Mk 9,38), czynili cuda (Mt 7,22). Ich działania były w istocie działaniami samego Jezusa, który przekazując uczniom władzę i moc, uczynił ich kontynuatorami swojej misji. Zob.

JEZUS.

PAN (hebr. Adonai - ‘pan’; gr. Kyrios - ‘władca’, ‘ten który ma władzę nad innym człowiekiem lub całym ludem’) - tytuł wyrażający dostojeństwo i cześć. W ST termin ten stosowano w zastępstwie imienia Boga, którego ze względu na jego świętość nie wypowiadano. W obecnym przekładzie tam, gdzie występuje słowo ”Pan”, w oryginale jest słowo JHWH (tzw. tetragram), wymawiane zazwyczaj jako Jahwe. W ST jest to najważniejsze imię Boga, które prawdopodobnie oznacza Tego, który jest, który wyzwala, który stwarza, który panuje ( Wj 3,14n). W Septuagincie - greckim przekładzie ST - tytuł Pan (Kyrios) stał się imieniem własnym Boga, najwyższego spośród wszystkich władców (Pwt 10,17). NT tytuł Kyrios odnosi do Jezusa. Upowszechnił się on w pierwszych wspólnotach chrześcijan, którzy oddając się pod panowanie Chrystusa, uznali Go za jedynego Pana, władcę życia i śmierci (Rz 14,9), tego, który powróci (1Tes 4,17), aby ostatecznie zatryumfować nad wszystkim (Flp 2,9-11). Rzeczywiste uznanie Jezusa za Pana jest warunkiem wystarczającym do otrzymania zbawienia (Rz 10,9; por. J 13,13n).


GNIEW BOŻY - zwrot wskazujący na to, że Bóg, będąc doskonale sprawiedliwy i święty, odrzuca wszystko, co sprzeciwia się świętości. Autorzy biblijni, opowiadając różne wydarzenia, używają zwrotu gniew Boga, aby uzmysłowić ludziom, jak wielkim złem jest grzech i nieposłuszeństwo wobec Bożego prawa. Zwrot ten ukazuje więc nie tyle dosłowną reakcję Boga na ludzkie działanie, ile ma być bodźcem do opamiętania się człowieka. W tym kontekście gniewu Boga nie można porównywać do ludzkiej reakcji gniewu, w której człowiek pod wpływem doznanego zła lub krzywdy przeżywa wzburzenie, a nawet pojawia się w nim chęć odwetu lub zemsty. Już w ST, w równym stopniu co gniew Boga, podkreślone jest Jego miłosierdzie (np. Ps 103,8nn). Idea ta jest także wyraźnie obecna w NT. Jezus, spotykając się z zatwardziałością ludzi, okazywał wzburzenie i gniew, które miały prowadzić do opamiętania się grzeszników (np. Mk 3,5; J 2,13-17). Istotą misji Jezusa było jednak bezgraniczne miłosierdzie, w którym wyraziła się miłość Boga do całego stworzenia (np. J 3,16; 12,47). Gniew Boży, szczególnie w nauczaniu Pawła Apostoła, odnosi się do końca czasów, kiedy Bóg sprawiedliwie osądzi każdego człowieka. Apostoł przestrzega, że nieposłuszeństwo Bogu ściąga na człowieka Jego gniew (np. Rz 1,18). Nadzieja ludzka polega na tym, że mocniejsza od Bożego gniewu jest Jego miłość, gdyż On sam jest miłością (1J 4,8). Rola Jezusa polega na wzięciu gniewu Bożego na siebie (np. Kol 1,20; 2,14), dlatego obawiać się gniewu Boga mogą jedynie ci, którzy nie chcą uwierzyć w Chrystusa i odrzucają Jego miłość. Zob.

KARA BOŻA.

SERCE - w Piśmie σwiętym oznacza najczęściej siedlisko myśli (Iz 6,10; Mk 7,21-23). Uważano je również za ośrodek uczuć, namiętności, nastrojów, emocji. Z nim wiązano różne stany psychiczne człowieka, np. radość (Pwt 28,47), smutek (Ps 13,3), miłość (Flp 1,7). Serce wypełnione pychą prowadzi do przyjmowania postaw sprzeciwiających się Bogu (Iz 6,10) i stoi w opozycji do serca Jezusa, które charakteryzuje się pokorą i łagodnością (Mt 11,29). Dzięki mądremu sercu można odróżniać dobro od zła oraz roztropnie i sprawiedliwie rządzić (1Krl 3,12). Serce utożsamiane jest również z podstawowymi władzami człowieka: wolą i sumieniem (2Sm 24,10). To ono podejmuje decyzje (2Sm 7,21), stanowi centrum posłuszeństwa, świadomego działania i jako takie reprezentuje całą osobę. Jest miejscem spotkania człowieka ze słowem Bożym i dlatego w nim musi dokonać się nawrócenie (Ps 51,12). Zob.

NERKI.

GŁOS BOGA - wyrażenie wskazujące na realne objawianie się Boga człowiekowi. Głos Boga przybiera różne formy i często wyraża się np. przez zjawiska przyrodnicze (Wj 19,19; Ps 18,4). Najbardziej wyraźnie przejawia się w słowach, które Bóg kieruje do swojego ludu poprzez wybranych przez siebie ludzi, np. charyzmatycznych przywódców, proroków. W sposób szczególny głos Boga objawiającego się człowiekowi zawarty jest w Bożych przykazaniach. Najważniejszym zadaniem wszystkich członków ludu Bożego jest słuchanie Boga. Potwierdza to uroczysta formuła: Słuchaj Izraelu (Pwt 6,4). W świetle świadectw zawartych w NT Bóg przemówił podczas chrztu Jezusa w Jordanie (np. Mk 1,11), aby potwierdzić, że Jezus jest Jego umiłowanym Synem, którego wszyscy powinni słuchać. Nauczanie Jezusa Chrystusa jest więc rzeczywistym głosem samego Boga. Jezus głosi prawdę, dzięki której każdy człowiek otrzymuje pełnię życia (np. J 1,17; 8,32; 14,6; 17,19).


ASYRIA, ASYRYJCZYCY - starożytne miasto-państwo Assur na północnym-wschodzie obecnego Iraku, ze stolicą na zachodnim brzegu Tygrysu. Starożytne inskrypcje poświadczają, że ok. 1900 r. przed Chr. władcą tego niezawisłego miasta -państwa był Szalim-Ahum. Pod koniec XIX w. przed Chr. Assur został zawładnięty przez Amorytów znad Eufratu. W połowie XIV w. przed Chr. za Assurbalita I ukonstytuowało się imperium asyryjskie, zajmując w następnych stuleciach rozległe terytoria Mitanni i Babilonii. Ok. 1200 r. przed Chr. imperium asyryjskie przeżywało głęboki kryzys. Prawdziwy jego rozkwit rozpoczął się ok. 935 r. przed Chr. od odzyskania terenów utraconych uprzednio na rzecz Aramejczyków. Stopniowa ekspansja imperium nowoasyryjskiego pozwoliła mu ok. 660 r. przed Chr. zająć znaczną część starożytnego Bliskiego Wschodu. Upadek tego imperium został zapoczątkowany wojną domową pomiędzy wojskami trzech pretendentów do tronu. Sytuację tę wykorzystała koalicja Medów i Babilończyków, którzy zaatakowali i zniszczyli środkową część imperium asyryjskiego. Ostatni król Asyrii, Assurubalipat II (612-609 przed Chr.), panował jeszcze przez krótki czas na zachodzie dawnego imperium, w Charanie, dzięki wsparciu ze strony władcy egipskiego. Został jednak zdetronizowany przez Babilończyków, a na zgliszczach wielkiego państwa powstały imperia Babilonii i Medii. W Biblii są jedynie wzmianki o kontaktach Izraela z Asyrią w okresie imperium nowoasyryjskiego. Autorzy 2Krl i 2Krn odnotowują, że Izrael i Juda wykorzystały konflikt pomiędzy Asyrią i Aramem dla poszerzenia swojego terytorium. Było to możliwe za królów Jeroboama II (2Krl 14,23-29) oraz Ozjasza (2Krn 26). Ostatecznie jednak zarówno Izrael, jak i Juda zostały podporządkowane władcom imperium nowoasyryjskiego. Podczas gdy Juda pozostawała ich lojalnym wasalem, Izrael buntował się przeciwko władzy Tiglat-Pilesera, Salmanassara i Sargona. Skutkiem tego był podział terytorium Izraela na prowincje i deportacja ludności w latach 732-720 przed Chr. (2Krl 17,1 - 18,12). Zob.

AMORYCI,

BABILON.

Mowy przeciwko poselstwu do Egiptu
W dwóch mowach Izajasz (ww. 1-5 i 6n) sprzeciwia się bezcelowemu i zgubnemu zawieraniu sojuszu z Egiptem (Iz 20,1-6; 28,14n; 29,15n). Prorok wypowiedział je prawdopodobnie w 702 r. przed Chr., kiedy król Ezechiasz wysyłał do Egiptu swoje poselstwo. Zgodnie z przewidywaniami proroka, faraon Szabaka wstrzymał się od czynnej pomocy Judzie. Wysłał on wprawdzie przeciwko królowi Asyrii Sennacherybowi część swoich wojsk pod wodzą Tirhaki (Iz 37,9), ale asyryjski władca łatwo je pokonał i ostatecznie stanął pod murami Jerozolimy w 701 r. przed Chr. (Iz 36 – 39). Egipska pomoc okazała się całkowicie nieskuteczna.


Przeciwko buntowniczemu ludowi
Prorok zapisuje swoje przesłanie jako świadectwo przeciwko ludowi, aby w przyszłości wykazać mu jego winę i przekonać o potrzebie nawrócenia (Iz 8,16-20+; Ez 33,33). Lud bowiem nie chce przyjąć wymagającego przesłania Izajasza. Zamiast słów wzywających do zmiany postępowania Izraelici wolą słuchać proroków, którzy nie wytykają im błędów, ale mówią rzeczy miłe, choć fałszywe (w. 10; por. Jr 6,13-15). Izajasz przestrzega, że budowanie na fałszu musi prowadzić do ruiny (ww. 12-14). Lud nie chce zaufać Bogu (w. 15), ale ufa ludzkiej sile i szybkości rumaków (w. 16), czyli mocy wojsk egipskich (Iz 31,1). Prorok przewiduje więc klęskę ludu (w. 17). Izajasz zarazem zapewnia, że Bóg wciąż czeka w gotowości, aby powracających do Niego obdarzyć łaską i zmiłować się nad nimi (w. 18). Zbawienie będzie dziełem Bożej sprawiedliwości (Iz 1,26; Rz 3,21-31).


Bóg gotów przebaczyć
Prorok kontynuuje myśl o zbawieniu, jakim Pan obdarza swój lud (Iz 30,18), i opisuje je jako życie w pełnej jedności z Bogiem (w. 20). Naród, który słucha głosu Bożego i tylko od Niego przyjmuje pouczenia (ww. 21n), otrzymuje obietnicę dobrobytu (ww. 23-25). Obrazy obfitości wszelkich dóbr często używane są przez proroków dla wyrażenia błogosławieństwa czasów, w których Bóg w pełni objawi swoją zbawczą moc (np. Oz 2,23-25; Jl 2,21-26; Za 8,11n). Jezus odwołuje się do nich, mówiąc o błogosławieństwie, które otrzymają Jego uczniowie na tym świecie (Mt 19,29), oraz o uczcie królestwa Bożego (Mt 22,1-14). Przyjście Jezusa na świat przedstawione jest również jako pojawienie się światła (Mt 4,14-16; Łk 2,29-32; J 9,5), a wieczne zbawienie jako udział w wiecznej światłości (Ap 21,23; 22,5).


Objawienie się Boga i kres Jego wrogów
Wypowiedź proroka pochodzi prawdopodobnie z najbardziej krytycznego momentu asyryjskiego najazdu, kiedy w 701 r. przed Chr. wojska króla Sennacheryba spustoszyły całą Judę i oblegały Jerozolimę. Przestraszonym mieszkańcom Jerozolimy prorok zapowiada, że objawienie się Boga (w. 27) położy kres wszystkim ich wrogom (w. 28), a dla ludu Bożego będzie źródłem radości (w. 29). Izajasz opiera swoją ufność na wierze w moc Boga i na pamięci o Jego dawnych dziełach względem swojego narodu. W jego wypowiedzi pojawia się więc wspomnienie nocy wyzwolenia z niewoli Egiptu (w. 29) oraz opis objawienia się Boga na górze Synaj (w. 27). Prorok nie ogranicza się jednak do zapowiedzi zniszczenia ziemskich wrogów Izraela. Wspomnienie pogrzebowego stosu, czyli miejsca pogańskiego kultu w jerozolimskiej dolinie Ben‑Hinnom (w. 33), przypomina mieszkańcom Jerozolimy, że wrogami Boga są nie tylko Asyryjczycy i inne obce ludy, ale przede wszystkim bałwochwalcy, którzy nie ufają mocy Boga i nie chcą żyć według Jego prawa. W ten sposób prorok przypomina bardzo ważną prawdę: głównym powodem wszystkich nieszczęść jest odrzucenie Boga jako Pana i Stworzyciela. Negowanie tego faktu wprowadza w ludzkie życie zamęt i niepokój, a w konsekwencji prowadzi do licznych nieszczęść.

Księga Izajasza
Wprowadzenie
Okoliczności powstania
Imię „Izajasz”, w hebrajskim oryginale Jesza‘jahu lub w skrócie Jesza‘ja, znaczy ‘Zbawieniem jest Jahwe [Pan]’ i w znacznej mierze odzwierciedla program działania tego proroka. Swoje posłannictwo pełnił on w burzliwym czasie wojen spowodowanych wzrostem militarnej potęgi Asyrii. Izajasz rozpoczął działalność ok. 740 r. przed Chr. (Iz 6,1) i kontynuował ją co najmniej do 701 r. przed Chr., kiedy Jerozolima została w zaskakujący sposób uratowana od zniszczenia (Iz 37). Według starożytnej tradycji żydowskiej Izajasz poniósł męczeńską śmierć przez przepiłowanie w czasie panowania króla Manassesa (696-642 przed Chr.). Do tej tradycji zdaje się nawiązywać List do Hebrajczyków (Hbr 11,37).
Chociaż wydarzenia wielokrotnie potwierdzały słuszność przewidywań i rad Izajasza, to za życia proroka jego nauczanie nie zostało powszechnie przyjęte (np. Iz 6,9-11; 30,8-11). Proroctwa Izajasza były przechowywane jedynie przez małe grupy jego uczniów (Iz 8,16-20). Dopiero dwieście lat później, podczas wygnania do Babilonii (586 r. przed Chr.), jego przesłanie zostało na nowo odkryte, ponieważ przekonująco objaśniało historię Izraelitów, a zarazem ożywiało nadzieje na przyszłość. Zbiory mów Izajasza, które mogły być częściowo zredagowane jeszcze za jego życia (Iz 8,16; 30,8), zostały wówczas zebrane i uzupełnione o dodatek historyczny (Iz 36 – 39), przekazujący informacje o proroku zawarte w Drugiej Księdze Królewskiej (2Krl 18 – 19). Ponadto do nauczania Izajasza dodano wypowiedzi nieznanych nam z imienia proroków, którzy kontynuowali jego misję w czasie wygnania do Babilonii oraz bezpośrednio po powrocie do Jerozolimy (538 r. przed Chr.).
Treść i teologia księgi
Księga Izajasza składa się zasadniczo z trzech części: 1) Księga sądu nad Judą i Izraelem, zawierająca mowy samego Izajasza oraz dodatek historyczny (Iz 1 – 39); 2) Księga Pocieszenia, napisana w czasie wygnania babilońskiego (Iz 40 – 55); 3) Księga Tryumfu, zbierająca inne wypowiedzi prorockie w okresie od wygnania babilońskiego aż do momentu definitywnego zredagowania całości (Iz 56 – 66). Redaktorzy Księgi Izajasza zebrali istniejące wypowiedzi prorockie i połączyli je w całość.
Księgę można odczytywać jako medytację nad Bożą wiernością i sprawiedliwością objawioną w historii Izraela. Treść księgi stanowi także wezwanie do przemiany własnego życia i postępowania zgodnego z wolą Bożą, aby osiągnąć obiecane zbawienie.
Pierwsza część księgi (Iz 1 – 39), zwana czasami księgą Protoizajasza (z gr. ‘pierwszego Izajasza’), zawiera przede wszystkim wypowiedzi samego Izajasza, skierowane do mieszkańców królestwa Judy. U podstaw nauczania proroka znajdowało się doświadczenie świętości Boga, rozumianej nie tylko jako Jego absolutna wyższość ponad wszelką inną rzeczywistość, lecz także jako doskonałość moralna, która nie toleruje grzechu i zła. Izajasz okazał się również gotów do działania na rzecz zbliżenia Izraelitów do Boga i uznania Jego obecności wśród nich. Najstarsze nauczanie proroka poświęcone było przede wszystkim problemom sprawiedliwości społecznej. Izajasz poddawał krytyce nadmierne bogacenie się wąskiej grupy społeczeństwa; podkreślał, że braku solidarności nie można pogodzić z wiarą Izraela (Iz 1,10-17.21-23; 5,8-25). Sprawiedliwość, której domaga się Bóg, wymaga bowiem poszanowania praw ludzi ubogich i takiego organizowania życia społecznego, aby najsłabsi zostali otoczeni niezbędną troską (Iz 10,1n). Wojna syro-efraimska (734-732 przed Chr.) i coraz mocniejszy napór zaborczej Asyrii przesunął potem punkt ciężkości nauczania Izajasza na kwestie polityczne. Wobec różnorodnych zagrożeń Izajasz przypominał Boże obietnice dane Dawidowi i Jerozolimie.
W kompozycji Protoizajasza na uwagę zasługuje tzw. Księga Emmanuela (Iz 6 – 12). Jej wstęp stanowi opowiadanie o powołaniu Izajasza (Iz 6), zakończenie zaś poetycka pieśń zbawionych (Iz 12). Trzonem zbioru są trzy zapowiedzi królewskiego Mesjasza, który nosi imię Emmanuel (Iz 7; 8; 11). Te ważne proroctwa są dość symetrycznie rozłożone na przestrzeni zbioru, w którym dominującą treścią jest sąd i karcenie narodu z powodu jego grzechów. Radosne zapowiedzi Emmanuela podtrzymują nadzieję i pozwalają wierzyć, że ostatnim słowem Boga do Izraela i ludzkości będzie zbawienie.
Część druga księgi (Iz 40 – 55), zwana Księgą Pocieszenia, napisana została w połowie VI w. przed Chr., podczas wygnania babilońskiego. Jej autorem jest nieznany prorok, umownie nazywany Deuteroizajaszem (z gr. ‘drugim Izajaszem’). W swoim nauczaniu wyciągał on wnioski z wiary, że jest tylko jeden Bóg i że On sam stworzył całą rzeczywistość świata. Według tego proroka, doświadczenie Izraela, który utracił swoją niezależność państwową i został wygnany do Babilonii, należy zrozumieć w świetle objawienia przekazanego w poprzednich wiekach przez proroków oraz w perspektywie pragnienia Boga, aby obdarzyć świat zbawieniem i sprawiedliwością. Prorok interpretował więc najpierw aktualne wydarzenia, ukazując perskiego władcę Cyrusa jako sługę Boga niosącego wybawienie (Iz 41,1-5; 45,1-8; 48,12-15), aby następnie przedstawić obraz idealnego sługi Pana, który obdarzy świat wiecznym zbawieniem przez ofiarę z własnego życia (Iz 45,17; 51,6-8; 53,8-10).
W drugiej części Księgi Izajasza ważne miejsce zajmują cztery utwory liryczne, które stanowią swoistą jedność, zwane Pieśniami o słudze Pana: Iz 42,1-4 (5-9); 49,1-4.5c (5ab.6.8.9a); 50,4-9 (10n); 52,13 – 53,12. Z literackiego punktu widzenia tworzą one rodzaj dramatu, osiągającego punkt kulminacyjny w śmierci i uwielbieniu sługi. Jezus Chrystus i autorzy NT często odwoływali się do tych proroctw, wskazując na ich wypełnienie w misji i odkupieńczej śmierci Jezusa.
Trzecia część (Iz 56 – 66), zwana Księgą Tryumfu, jest określana jako księga Tritoizajasza (z gr. ‘trzeciego Izajasza’). Zebrano w niej wypowiedzi różnych proroków z czasu po powrocie z wygnania. Prorocy ci wyjaśniają i aktualizują przesłanie swoich poprzedników. Rozwijają ich nauczanie na temat miłości Boga i Jego pragnienia, aby zbawić cały świat, oraz podkreślają potrzebę przestrzegania prawa i sprawiedliwości (Iz 56,1).
Księga Izajasza jest niezwykle często cytowana w NT, gdzie niektóre jej wypowiedzi zostały odniesione bezpośrednio do osoby Jezusa Chrystusa (np. Mt 12,17-21; J 1,29). Także samo pojęcie Ewangelii jako dobrej nowiny o zbawieniu ma źródło w tej właśnie księdze (Iz 40,9; 52,7). W Księdze Izajasza pojawia się też wiele innych tematów, które zostały rozwinięte w NT, jak na przykład obraz Boga jako Ojca pełnego miłości, rola Bożego ducha, odnowienie ludu Bożego i poszerzenie go o przedstawicieli wszystkich narodów. Dlatego prorok Izajasz nazywany jest „Ewangelistą Starego Testamentu”.