511Słuchajcie Mnie wy, którzy dążycie do sprawiedliwości, wy, którzy szukacie Pana !
Spójrzcie na głaz, z którego was wyciosano,
i na gardziel studni, z której was wydobyto.
2Spójrzcie na Abrahama, waszego praojca,
i na Sarę, która was zrodziła.
Był tylko jeden, kiedy go wezwałem,
ale pobłogosławiłem go i rozmnożyłem.
3Gdyż Pan pocieszy Syjon,
pociechą napełni wszystkie jego zgliszcza,
jego pustynię uczyni jak Eden,
a jego step jak ogród Pana.
Zapanują w nim radość i wesele,
dziękczynienie i dźwięk pieśni.
Tryumf sprawiedliwości
4Uważaj pilnie, mój ludu!
Słuchaj Mnie, mój narodzie!
Bo ode Mnie wyjdzie nauka
i moja sprawiedliwość będzie światłością ludów!
5Bliskie jest moje wyzwolenie,
nastaje moje zbawienie.
Moje ramię będzie sądzić ludy,
będą Mnie wyczekiwać wyspy
i w moim ramieniu będą pokładać nadzieję.
6Wznieście swe oczy ku niebu
i spójrzcie w dół, na ziemię!
Bo niebiosa jak dym się rozwieją,
ziemia jak odzież ulegnie zniszczeniu,
a jej mieszkańcy wyginą jak komary.
Lecz moje zbawienie będzie trwać na wieki,
a moje wyzwolenie nigdy nie przeminie.
7Słuchajcie Mnie wy, którzy znacie sprawiedliwość,
ludu, w którego sercu jest moja nauka!
Nie bójcie się obelg ludzi,
nie obawiajcie się ich zniewag!
8Bo mole zjedzą ich jak odzież
i jak wełnę pożre ich robactwo.
Lecz moja sprawiedliwość będzie trwać na wieki,
a moje zbawienie przez pokolenia.
Wołanie o pomoc i odpowiedź Boga
9Zbudź się, zbudź, ramię Pana ,
przyodziej się potęgą!
Zbudź się, jak za dni pradawnych,
jak za pokoleń sprzed wieków!
Czyś to nie ty posiekało Rahaba
i przebiło potwora?
10Czyś to nie ty osuszyło morze,
wody wielkiej otchłani,
uczyniło drogę poprzez morskie głębiny,
aby przeszli wyzwoleni?
11Odkupieni przez Pana powrócą
i przyjdą na Syjon z weselem.
Niekończąca się radość będzie ich koroną.
Ogarnie ich szczęście i radość,
a udręka i smutek przeminą.
12Ja, właśnie Ja was pocieszam!
Kim jesteś ty, że boisz się człowieka, który musi umrzeć,
zwykłego śmiertelnika, który ginie jak trawa,
13a zapominasz o Panu, swoim Stwórcy,
który rozpiął niebo i utwierdził ziemię?
Dlaczego całymi dniami drżysz nieustannie
przed gniewem ciemięzcy,
który pragnie niszczyć?
Lecz gdzie jest gniew ciemięzcy?
14Wkrótce jeniec odzyska wolność,
nie umrze w lochu,
nie zabraknie mu chleba.
15Ja jestem Panem, twoim Bogiem,
który porusza morze i sprawia, że burzą się fale.
Pan Zastępów – to Jego imię.
16Chcę włożyć moje słowa w twe usta
i ukryć cię w cieniu mojej ręki,
aby rozpiąć niebo i utwierdzić ziemię,
i powiedzieć do Syjonu: „Jesteś moim ludem!”.
Kielich Bożego gniewu
17Rozbudź się, rozbudź,
powstań, Jerozolimo,
która piłaś z ręki Pana
puchar Jego gniewu,
wypiłaś odurzający kielich,
do dna go wychyliłaś.
18Nie ma nikogo, kto mógłby ją prowadzić,
chociaż wielu synów urodziła.
Nie ma nikogo, kto mógłby trzymać ją za rękę,
chociaż wielu synów wychowała.
19Spotkał cię podwójny cios,
kto ci okaże współczucie?
Spustoszenie i ruina, głód i miecz,
kto może cię pocieszyć?
20Twoi synowie padli bezwładnie
na rogach wszystkich ulic,
jak antylopa w matni,
oszołomieni gniewem Pana,
wzburzeniem twojego Boga.
21Posłuchaj więc tego, nieszczęsna
i odurzona, lecz nie winem!
22Tak mówi twój władca, Pan
i twój Bóg, który broni swojego ludu:
„Oto zabieram z twojej ręki
odurzający kielich,
puchar mojego gniewu.
Już dłużej nie będziesz z niego piła.
23Włożę go w rękę twoich ciemięzców,
którzy ci rozkazywali:
«Zniż się, abyśmy mogli przejść po tobie!».
Ze swoich pleców uczyniłaś dla nich jakby ziemię,
jakby ulicę dla przechodzących”.
głaz, gardziel studni – nawiązanie do Abrahama i Sary, od których pochodzi naród Izraela (Rdz 12,1-3; 17,15-17; por. Ez 33,24).
ramię – zob. Iz 30,30+.
wyspy – zob. Iz 40,15+.
ramię Pana – symbol potęgi Boga, używany często w opisach wyprowadzenia Izraela z niewoli Egiptu (np. Pwt 4,34; 5,15; 7,19), który tutaj zostaje obrazowo spersonifikowany.
Rahab – zob. Iz 30,7+. Tutaj określenie wojska egipskiego, które próbowało nie dopuścić do ucieczki Izraelitów z Egiptu (Ps 87,4; Iz 27,1; 30,7).
PAN (hebr. Adonai - ‘pan’; gr. Kyrios - ‘władca’, ‘ten który ma władzę nad innym człowiekiem lub całym ludem’) - tytuł wyrażający dostojeństwo i cześć. W ST termin ten stosowano w zastępstwie imienia Boga, którego ze względu na jego świętość nie wypowiadano. W obecnym przekładzie tam, gdzie występuje słowo ”Pan”, w oryginale jest słowo JHWH (tzw. tetragram), wymawiane zazwyczaj jako Jahwe. W ST jest to najważniejsze imię Boga, które prawdopodobnie oznacza Tego, który jest, który wyzwala, który stwarza, który panuje ( Wj 3,14n). W Septuagincie - greckim przekładzie ST - tytuł Pan (Kyrios) stał się imieniem własnym Boga, najwyższego spośród wszystkich władców (Pwt 10,17). NT tytuł Kyrios odnosi do Jezusa. Upowszechnił się on w pierwszych wspólnotach chrześcijan, którzy oddając się pod panowanie Chrystusa, uznali Go za jedynego Pana, władcę życia i śmierci (Rz 14,9), tego, który powróci (1Tes 4,17), aby ostatecznie zatryumfować nad wszystkim (Flp 2,9-11). Rzeczywiste uznanie Jezusa za Pana jest warunkiem wystarczającym do otrzymania zbawienia (Rz 10,9; por. J 13,13n).
BŁOGOSŁAWIĆ, BŁOGOSŁAWIEŃSTWO, BŁOGOSŁAWIONY - w ST rzeczywistość błogosławieństwa wyraża więź między Bogiem i Jego ludem albo między poszczególnymi ludźmi. Podmiotem udzielającym błogosławieństwa może być zarówno Bóg, jak i człowiek. Gdy Bóg udziela błogosławieństwa, oznacza to, że okazuje On człowiekowi swoją łaskę, przychylność i pozwala mu nawiązać ze sobą więź. Człowiek natomiast, błogosławiąc Boga, uznaje Go za swojego Pana i wyraża pragnienie podporządkowania Jemu całego swojego życia. W ten sposób oddaje Mu również cześć i składa dziękczynienie za Jego opiekę. W relacjach międzyludzkich błogosławieństwo wyrasta z tradycji plemiennych. Wyraża ono nie tylko akceptację człowieka, lecz pociąga za sobą konieczność przyjęcia przez niego praw i obowiązków rodowych (np. Rdz 49,1-28). Niektórzy autorzy biblijni stwierdzali, że błogosławieństwo Boga odnosi się tylko do relacji między Nim a Jego ludem. Warunkiem otrzymania przez naród wybrany błogosławieństwa jest posłuszeństwo Bogu. Brak posłuszeństwa skutkuje przekleństwem, którego wyrazem są różnego rodzaju klęski i nieszczęścia w życiu narodu (Kpł 26,14-39; Pwt 28,15-68). Inni autorzy biblijni uważali, że błogosławieństwo wiąże się ściśle z kultem. W NT są liczne świadectwa potwierdzające udzielanie ludziom błogosławieństwa przez Jezusa (np. Mk 10,16; Łk 24,50; Dz 3,26). Skutkiem błogosławieństwa udzielonego przez Jezusa jest doświadczenie szczęścia, które wypełnia wszystkie sfery ludzkiego życia. W pełni szczęśliwy jest człowiek, który z wiarą przyjmuje błogosławieństwo i uznaje, że Jezus jest Synem Bożym i Zbawcą świata (np. Mt 16,17; por. Mt 5,3-12).
SYJON - początkowo nazwa południowo-wschodniego wzgórza Jerozolimy, na którym stała, zdobyta przez Dawida, twierdza Jebusytów. Na cześć zwycięzcy miejsce to nazwano Miastem Dawida (2Sm 5,7). W Biblii określenie Syjon często ma sens metaforyczny. Występuje jako synonim całej Jerozolimy. Oznacza świętą górę, którą Bóg wybrał na swoje mieszkanie ( Hbr 12,22). Prorocy widzieli w Syjonie miejsce, w którym dokona się zbawienie (Iz 2,2-4). W NT nazwa Syjon funkcjonuje jako synonim niebieskiego Jeruzalem (Hbr 12,22; Ap 14,1), czyli miejsca przebywania Boga i odkupionych przez Niego ludzi. Zob.
JEROZOLIMA.
LUD BOŻY - w ST wyrażenie to odnosi się do ludu Izraela, który Bóg wybrał sobie na własność (np. Wj 19,5n) i z którym zawarł przymierze. Przynależność do Boga miała być Źródłem świętości ludu i podstawą do świadczenia przez członków ludu o Jego dobroci i miłości. Pismo σwięte ukazuje historię realizacji powołania do świętości przez naród wybrany. Była ona naznaczona ciągłym łamaniem przez lud przymierza z Bogiem, bałwochwalstwem i grzechami, które Go obrażały. Mimo to Bóg nigdy nie odrzucił swojego ludu, ale darzył go przebaczającą miłością, porównywaną do miłości ojca do syna (np. Wj 4,22n; Pwt 32,6) lub małżonka do niewiernej żony (Jr 3,6nn; Oz 1 - 3). Prorocy ST zapowiadali nowe przymierze, na podstawie którego Bóg ustanowi nowy lud Boży spośród tych, którzy są Mu wierni. Miało się to łączyć z przyjściem na świat Mesjasza i zapoczątkowaniem na ziemi królestwa Bożego. Chrześcijanie wierzą, że nastąpiło to w chwili Śmierci i Zmartwychwstania Chrystusa, przez które Bóg ustanowił Nowe Przymierze (np. Łk 22,20), otwarte dla wszystkich, którzy uwierzą (np. Mk 16,16). W ten sposób podstawą ludu Bożego nie jest przynależność etniczna, lecz wiara w Jezusa Chrystusa. Wspólnoty chrześcijańskie od początku postrzegały siebie jako nowy lud Boży (np. Ga 6,16), otwarty na wszystkich, którzy przyjmą wiarę w Jezusa Chrystusa (Ef 2,11-22). Zob. KRÓLESTWO BOŻE.
PAN (hebr. Adonai - ‘pan’; gr. Kyrios - ‘władca’, ‘ten który ma władzę nad innym człowiekiem lub całym ludem’) - tytuł wyrażający dostojeństwo i cześć. W ST termin ten stosowano w zastępstwie imienia Boga, którego ze względu na jego świętość nie wypowiadano. W obecnym przekładzie tam, gdzie występuje słowo ”Pan”, w oryginale jest słowo JHWH (tzw. tetragram), wymawiane zazwyczaj jako Jahwe. W ST jest to najważniejsze imię Boga, które prawdopodobnie oznacza Tego, który jest, który wyzwala, który stwarza, który panuje ( Wj 3,14n). W Septuagincie - greckim przekładzie ST - tytuł Pan (Kyrios) stał się imieniem własnym Boga, najwyższego spośród wszystkich władców (Pwt 10,17). NT tytuł Kyrios odnosi do Jezusa. Upowszechnił się on w pierwszych wspólnotach chrześcijan, którzy oddając się pod panowanie Chrystusa, uznali Go za jedynego Pana, władcę życia i śmierci (Rz 14,9), tego, który powróci (1Tes 4,17), aby ostatecznie zatryumfować nad wszystkim (Flp 2,9-11). Rzeczywiste uznanie Jezusa za Pana jest warunkiem wystarczającym do otrzymania zbawienia (Rz 10,9; por. J 13,13n).
SYJON - początkowo nazwa południowo-wschodniego wzgórza Jerozolimy, na którym stała, zdobyta przez Dawida, twierdza Jebusytów. Na cześć zwycięzcy miejsce to nazwano Miastem Dawida (2Sm 5,7). W Biblii określenie Syjon często ma sens metaforyczny. Występuje jako synonim całej Jerozolimy. Oznacza świętą górę, którą Bóg wybrał na swoje mieszkanie ( Hbr 12,22). Prorocy widzieli w Syjonie miejsce, w którym dokona się zbawienie (Iz 2,2-4). W NT nazwa Syjon funkcjonuje jako synonim niebieskiego Jeruzalem (Hbr 12,22; Ap 14,1), czyli miejsca przebywania Boga i odkupionych przez Niego ludzi. Zob.
JEROZOLIMA.
PAN ZASTĘPÓW - jedno z imion Boga. Słowo zastępy obejmuje wszystkie siły, które działają w świecie, realizując Boże rozkazy i polecenia. Bóg w rozumieniu Izraelitów był dowódcą wojsk ziemskich - armii żydowskiej, a także wojsk niebieskich tworzonych przez aniołów. Przekonanie to znalazło wyraz w zwyczaju zabierania na wyprawy wojenne Arki Przymierza - znaku obecności Boga pośród ludu. Starożytny przekład Biblii na jęz. gr. tłumaczył ten zwrot często jako ‘Pan Wszechmocny’ i w takiej formie pojawia się on w NT (np. 2Kor 6,18; Ap 4,8). Zob.
ARKA PRZYMIERZA.
IMIĘ - oznaczało istotę, tożsamość i tajemnicę osoby, do której się odnosiło. Nadanie dziecku konkretnego imienia wyrażało oczekiwania rodziców, jakie z nim wiązali, jak również zadania, jakie dana osoba ma do spełnienia w życiu (Mt 16,18). Dlatego w kulturze semickiej imię zawsze wyrażało możliwości społeczne człowieka (Lb 16,2). Izraelici przywiązywali wielką wagę do nadawania imion. Zmienić komuś imię oznaczało obdarzyć go nową osobowością (Rdz 17,5; 17,15). Bóg, objawiając swoje imię człowiekowi ( Wj 3,14), pozwolił mu zbliżyć się do swojej tajemnicy, dopuścił go do głębokiej zażyłości ze sobą (J 17,6.26). Jego imię jest uświęcane (Iz 29,23), uwielbiane (Ps 7,18), kochane (Ps 5,12), wieczne (Ps 135,13) i groźne (Pwt 28,58). Świątynia była miejscem, w którym z woli Boga przebywało Jego imię (Pwt 12,5), czyli stale była napełniona Jego obecnością. Żydzi z szacunku dla Boga nigdy nie wypowiadali Jego imienia, zastępując je pomocniczymi określeniami typu: mój Pan, Bóg, Ten, co przebywa w górach. Bóg wybrał również imię dla swojego Syna. Imię Jezus jest święte i tożsame z imieniem Bożym (Ap 14,1). Apostołowie w imię Jezusa uzdrawiali chorych (Dz 3,6), wyrzucali demony (Mk 9,38), czynili cuda (Mt 7,22). Ich działania były w istocie działaniami samego Jezusa, który przekazując uczniom władzę i moc, uczynił ich kontynuatorami swojej misji. Zob.
JEZUS.
LUD BOŻY - w ST wyrażenie to odnosi się do ludu Izraela, który Bóg wybrał sobie na własność (np. Wj 19,5n) i z którym zawarł przymierze. Przynależność do Boga miała być Źródłem świętości ludu i podstawą do świadczenia przez członków ludu o Jego dobroci i miłości. Pismo σwięte ukazuje historię realizacji powołania do świętości przez naród wybrany. Była ona naznaczona ciągłym łamaniem przez lud przymierza z Bogiem, bałwochwalstwem i grzechami, które Go obrażały. Mimo to Bóg nigdy nie odrzucił swojego ludu, ale darzył go przebaczającą miłością, porównywaną do miłości ojca do syna (np. Wj 4,22n; Pwt 32,6) lub małżonka do niewiernej żony (Jr 3,6nn; Oz 1 - 3). Prorocy ST zapowiadali nowe przymierze, na podstawie którego Bóg ustanowi nowy lud Boży spośród tych, którzy są Mu wierni. Miało się to łączyć z przyjściem na świat Mesjasza i zapoczątkowaniem na ziemi królestwa Bożego. Chrześcijanie wierzą, że nastąpiło to w chwili Śmierci i Zmartwychwstania Chrystusa, przez które Bóg ustanowił Nowe Przymierze (np. Łk 22,20), otwarte dla wszystkich, którzy uwierzą (np. Mk 16,16). W ten sposób podstawą ludu Bożego nie jest przynależność etniczna, lecz wiara w Jezusa Chrystusa. Wspólnoty chrześcijańskie od początku postrzegały siebie jako nowy lud Boży (np. Ga 6,16), otwarty na wszystkich, którzy przyjmą wiarę w Jezusa Chrystusa (Ef 2,11-22). Zob. KRÓLESTWO BOŻE.
JEROZOLIMA, JERUZALEM - starożytne miasto położone w górach Judei (ok. n.p.m.), na wschód od wybrzeża Morza Śródziemnego. Pierwsze ślady osadnictwa datowane są tam na ok. 3200 r. przed Chr. Wielkiego znaczenia miasto nabrało po zdobyciu go przez Dawida w X w. przed Chr., który uczynił z niego stolicę zjednoczonego i rosnącego w siłę Izraela (2Sm 5,6). Po sprowadzeniu tam Arki Przymierza i wybudowaniu przez Salomona okazałej świątyni na górze Moria (1Krl 6) Jerozolima stała się centrum życia religijnego całego narodu. W 586 r. przed Chr. król babiloński Nabuchodonozor zburzył miasto, a ludność deportował do Babilonii. Po powrocie z wygnania Żydzi odbudowali świątynię, a miasto odzyskało swoje dawne znaczenie. W 63 r. przed Chr. Jerozolima dostała się pod panowanie Rzymian. Po nieudanym powstaniu żydowskim w 70 r. po Chr. została zniszczona, a jej świątynia doszczętnie spłonęła. Jerozolima jest centralnym miejscem historii zbawienia, gdyż tam właśnie miały miejsce najważniejsze wydarzenia zbawcze dokonane przez Jezusa: Jego nauczanie, Męka, Śmierć i Zmartwychwstanie. Tam też swój początek wzięła wspólnota Kościoła. Już ST zapowiada Nowe Jeruzalem (Iz 2,2; Mi 4,1-3), miejsce, w którym na końcu czasów Bóg zamieszka wraz ze wszystkimi narodami. Nowa Jerozolima będzie miejscem ostatecznego zjednoczenia zbawionej przez Chrystusa ludzkości ( Ap 21). Pojawiający się w księgach NT termin Jeruzalem (np. Mt 23,37; Łk 2,25; Dz 1,8; Rz 15,19; 1Kor 16,3; Ga 4,25; Hbr 12,22; Ap 3,12) jest archaiczną formą nazwy Jerozolima stosowaną w Septuagincie (greckim przekładzie ksiąg ST). W niniejszym przekładzie zachowano rozróżnienie występujące w oryginale. Zob.
SYJON.
GNIEW BOŻY - zwrot wskazujący na to, że Bóg, będąc doskonale sprawiedliwy i święty, odrzuca wszystko, co sprzeciwia się świętości. Autorzy biblijni, opowiadając różne wydarzenia, używają zwrotu gniew Boga, aby uzmysłowić ludziom, jak wielkim złem jest grzech i nieposłuszeństwo wobec Bożego prawa. Zwrot ten ukazuje więc nie tyle dosłowną reakcję Boga na ludzkie działanie, ile ma być bodźcem do opamiętania się człowieka. W tym kontekście gniewu Boga nie można porównywać do ludzkiej reakcji gniewu, w której człowiek pod wpływem doznanego zła lub krzywdy przeżywa wzburzenie, a nawet pojawia się w nim chęć odwetu lub zemsty. Już w ST, w równym stopniu co gniew Boga, podkreślone jest Jego miłosierdzie (np. Ps 103,8nn). Idea ta jest także wyraźnie obecna w NT. Jezus, spotykając się z zatwardziałością ludzi, okazywał wzburzenie i gniew, które miały prowadzić do opamiętania się grzeszników (np. Mk 3,5; J 2,13-17). Istotą misji Jezusa było jednak bezgraniczne miłosierdzie, w którym wyraziła się miłość Boga do całego stworzenia (np. J 3,16; 12,47). Gniew Boży, szczególnie w nauczaniu Pawła Apostoła, odnosi się do końca czasów, kiedy Bóg sprawiedliwie osądzi każdego człowieka. Apostoł przestrzega, że nieposłuszeństwo Bogu ściąga na człowieka Jego gniew (np. Rz 1,18). Nadzieja ludzka polega na tym, że mocniejsza od Bożego gniewu jest Jego miłość, gdyż On sam jest miłością (1J 4,8). Rola Jezusa polega na wzięciu gniewu Bożego na siebie (np. Kol 1,20; 2,14), dlatego obawiać się gniewu Boga mogą jedynie ci, którzy nie chcą uwierzyć w Chrystusa i odrzucają Jego miłość. Zob.
KARA BOŻA.
LUD BOŻY - w ST wyrażenie to odnosi się do ludu Izraela, który Bóg wybrał sobie na własność (np. Wj 19,5n) i z którym zawarł przymierze. Przynależność do Boga miała być Źródłem świętości ludu i podstawą do świadczenia przez członków ludu o Jego dobroci i miłości. Pismo σwięte ukazuje historię realizacji powołania do świętości przez naród wybrany. Była ona naznaczona ciągłym łamaniem przez lud przymierza z Bogiem, bałwochwalstwem i grzechami, które Go obrażały. Mimo to Bóg nigdy nie odrzucił swojego ludu, ale darzył go przebaczającą miłością, porównywaną do miłości ojca do syna (np. Wj 4,22n; Pwt 32,6) lub małżonka do niewiernej żony (Jr 3,6nn; Oz 1 - 3). Prorocy ST zapowiadali nowe przymierze, na podstawie którego Bóg ustanowi nowy lud Boży spośród tych, którzy są Mu wierni. Miało się to łączyć z przyjściem na świat Mesjasza i zapoczątkowaniem na ziemi królestwa Bożego. Chrześcijanie wierzą, że nastąpiło to w chwili Śmierci i Zmartwychwstania Chrystusa, przez które Bóg ustanowił Nowe Przymierze (np. Łk 22,20), otwarte dla wszystkich, którzy uwierzą (np. Mk 16,16). W ten sposób podstawą ludu Bożego nie jest przynależność etniczna, lecz wiara w Jezusa Chrystusa. Wspólnoty chrześcijańskie od początku postrzegały siebie jako nowy lud Boży (np. Ga 6,16), otwarty na wszystkich, którzy przyjmą wiarę w Jezusa Chrystusa (Ef 2,11-22). Zob. KRÓLESTWO BOŻE.
Pamięć o Bożym błogosławieństwie
Nauczanie proroka, w którym wyjaśnia on swoim słuchaczom znaczenie dokonujących się wokół nich wydarzeń, może być przyjęte i zrozumiane tylko dzięki pamięci o tym, co stanowi fundament i źródło ich wiary. Wspomnienie szczególnych momentów objawienia się Boga w historii pozwala rozumieć Jego działanie w teraźniejszości i ożywia nadzieję na przyszłość pełną radości i wesela. Prorok zaznacza jednak, że do kreatywnej i dynamicznej pamięci będą zdolni tylko ci słuchacze, którzy dążą do sprawiedliwości i szukają Pana (w. 1). W przeciwnym razie przesłanie wiary okaże się martwą literą (Mt 6,33; 2Kor 3,6; Flp 3,13-20). Izraelici znajdują swoje umocnienie we wspomnieniu Abrahama i Sary oraz błogosławieństwa Boga, mocą którego spełniły się ich nadzieje (Rdz 15,1-6; 18,1-15; 21,1-7). Naród wybrany, cierpiący na wygnaniu, musi więc ufnie oczekiwać odbudowy Syjonu i odnowy ludu, których Bóg w końcu dokona (w. 3). Chrześcijanie wezwani są przede wszystkim do pamięci o dziele Jezusa Chrystusa. Świętowanie dnia Pańskiego i wspominanie Męki i Zmartwychwstania Chrystusa pozwalają im odnawiać swoją wiarę i tożsamość (1Kor 11,23-26).
Tryumf sprawiedliwości
Prorok powraca do myśli, którą przedstawił w trzeciej pieśni o słudze Pana (Iz 50,4-9), i wzywa cały lud Boży do słuchania głosu Pana i wytrwałości. Boże zbawienie jest pewne i ci, którzy dążą do sprawiedliwości (Iz 51,1), będą mogli cieszyć się jej trwałym tryumfem. Obietnica ta dotyczy również pogan, do których dotrze światło Bożego prawa i zbawienie (ww. 4n). Kroczenie drogą sługi Pana nie jest jednak łatwe i wierzący muszą być gotowi na obelgi i zniewagi (ww. 7n; por. Jr 1,7; Łk 9,23; Dz 5,41).
Wołanie o pomoc i odpowiedź Boga
Po trzykrotnym wezwaniu do uważnego słuchania (Iz 51,1.4.7) następuje trzykrotne wezwanie do przebudzenia (w. 9; Iz 51,17; 52,1; por. Ps 44,24). Droga sługi Pana, który znosi obelgi i zniewagi (Iz 50,6; 51,7), nie jest łatwa do przyjęcia. Izraelici chcieliby raczej doświadczyć cudów z przeszłości, kiedy Bóg wzniesionym ramieniem wyprowadzał swój lud z Egiptu. Prorok przedstawia to pragnienie Bogu (ww. 9-11), a następnie udziela ludowi Jego odpowiedzi (ww. 12-16). W sposób znaczący słowa modlitwy o ponowienie dawnych cudów zwrócone są nie do samego Boga, ale do Jego ramienia, które symbolizuje moc Bożą (w. 9). Prorok zaznacza w ten sposób, że ci, którzy żądają spektakularnych znaków z nieba, nie przyjmują całego objawienia, jakie zostało przekazane Izraelowi, ale ograniczają się tylko do jednego z jego aspektów. Bóg dopytuje się o tożsamość tego, kto boi się zwykłego śmiertelnika (w. 12), bo nie rozpoznaje w nim prawdziwego Izraelity. Pan, który przynosi pocieszenie, towarzyszy swojemu ludowi (Wj 3,14-17) i jest Stwórcą całego świata. Wierzący, który rzeczywiście Go poznaje i przyjmuje, nie ulęknie się gniewu ciemięzcy (w. 13). Oczami wiary dostrzega bowiem sprawiedliwość Boga i w Nim znajduje schronienie (Łk 12,4n; Rz 8,35-39).
Kielich Bożego gniewu
Prorok kontynuuje swoje pouczenie o potrzebie odnowy wiary ludu Bożego (Iz 51,9-16), stwierdzając, że to nie Bóg (Iz 51,9), ale Jerozolima potrzebuje rozbudzenia (w. 17). Była bowiem odurzona gniewem Boga, czyli doświadczała kary za swoje grzechy (ww. 18-20; por. Iz 42,24n). Wizja odmiany sytuacji Jerozolimy służy prorokowi jako zachęta do wiary w ostateczne zwycięstwo sprawiedliwości. Puchar Bożego gniewu będzie musiała wypić Babilonia, gnębicielka Izraela (w. 23; por. Iz 47). Natomiast lud Boży będzie mógł z odwagą świadczyć o swojej wierze, nie obawiając się związanego z tym cierpienia (Iz 51,7). Siłę do mężnego świadectwa ma czerpać z wiary w wieczne trwanie Bożego zbawienia i sprawiedliwości, o czym prorok mówił na początku tego rozdziału (Iz 51,8).
Księga Izajasza
Wprowadzenie
Okoliczności powstania
Imię „Izajasz”, w hebrajskim oryginale Jesza‘jahu lub w skrócie Jesza‘ja, znaczy ‘Zbawieniem jest Jahwe [Pan]’ i w znacznej mierze odzwierciedla program działania tego proroka. Swoje posłannictwo pełnił on w burzliwym czasie wojen spowodowanych wzrostem militarnej potęgi Asyrii. Izajasz rozpoczął działalność ok. 740 r. przed Chr. (Iz 6,1) i kontynuował ją co najmniej do 701 r. przed Chr., kiedy Jerozolima została w zaskakujący sposób uratowana od zniszczenia (Iz 37). Według starożytnej tradycji żydowskiej Izajasz poniósł męczeńską śmierć przez przepiłowanie w czasie panowania króla Manassesa (696-642 przed Chr.). Do tej tradycji zdaje się nawiązywać List do Hebrajczyków (Hbr 11,37).
Chociaż wydarzenia wielokrotnie potwierdzały słuszność przewidywań i rad Izajasza, to za życia proroka jego nauczanie nie zostało powszechnie przyjęte (np. Iz 6,9-11; 30,8-11). Proroctwa Izajasza były przechowywane jedynie przez małe grupy jego uczniów (Iz 8,16-20). Dopiero dwieście lat później, podczas wygnania do Babilonii (586 r. przed Chr.), jego przesłanie zostało na nowo odkryte, ponieważ przekonująco objaśniało historię Izraelitów, a zarazem ożywiało nadzieje na przyszłość. Zbiory mów Izajasza, które mogły być częściowo zredagowane jeszcze za jego życia (Iz 8,16; 30,8), zostały wówczas zebrane i uzupełnione o dodatek historyczny (Iz 36 – 39), przekazujący informacje o proroku zawarte w Drugiej Księdze Królewskiej (2Krl 18 – 19). Ponadto do nauczania Izajasza dodano wypowiedzi nieznanych nam z imienia proroków, którzy kontynuowali jego misję w czasie wygnania do Babilonii oraz bezpośrednio po powrocie do Jerozolimy (538 r. przed Chr.).
Treść i teologia księgi
Księga Izajasza składa się zasadniczo z trzech części: 1) Księga sądu nad Judą i Izraelem, zawierająca mowy samego Izajasza oraz dodatek historyczny (Iz 1 – 39); 2) Księga Pocieszenia, napisana w czasie wygnania babilońskiego (Iz 40 – 55); 3) Księga Tryumfu, zbierająca inne wypowiedzi prorockie w okresie od wygnania babilońskiego aż do momentu definitywnego zredagowania całości (Iz 56 – 66). Redaktorzy Księgi Izajasza zebrali istniejące wypowiedzi prorockie i połączyli je w całość.
Księgę można odczytywać jako medytację nad Bożą wiernością i sprawiedliwością objawioną w historii Izraela. Treść księgi stanowi także wezwanie do przemiany własnego życia i postępowania zgodnego z wolą Bożą, aby osiągnąć obiecane zbawienie.
Pierwsza część księgi (Iz 1 – 39), zwana czasami księgą Protoizajasza (z gr. ‘pierwszego Izajasza’), zawiera przede wszystkim wypowiedzi samego Izajasza, skierowane do mieszkańców królestwa Judy. U podstaw nauczania proroka znajdowało się doświadczenie świętości Boga, rozumianej nie tylko jako Jego absolutna wyższość ponad wszelką inną rzeczywistość, lecz także jako doskonałość moralna, która nie toleruje grzechu i zła. Izajasz okazał się również gotów do działania na rzecz zbliżenia Izraelitów do Boga i uznania Jego obecności wśród nich. Najstarsze nauczanie proroka poświęcone było przede wszystkim problemom sprawiedliwości społecznej. Izajasz poddawał krytyce nadmierne bogacenie się wąskiej grupy społeczeństwa; podkreślał, że braku solidarności nie można pogodzić z wiarą Izraela (Iz 1,10-17.21-23; 5,8-25). Sprawiedliwość, której domaga się Bóg, wymaga bowiem poszanowania praw ludzi ubogich i takiego organizowania życia społecznego, aby najsłabsi zostali otoczeni niezbędną troską (Iz 10,1n). Wojna syro-efraimska (734-732 przed Chr.) i coraz mocniejszy napór zaborczej Asyrii przesunął potem punkt ciężkości nauczania Izajasza na kwestie polityczne. Wobec różnorodnych zagrożeń Izajasz przypominał Boże obietnice dane Dawidowi i Jerozolimie.
W kompozycji Protoizajasza na uwagę zasługuje tzw. Księga Emmanuela (Iz 6 – 12). Jej wstęp stanowi opowiadanie o powołaniu Izajasza (Iz 6), zakończenie zaś poetycka pieśń zbawionych (Iz 12). Trzonem zbioru są trzy zapowiedzi królewskiego Mesjasza, który nosi imię Emmanuel (Iz 7; 8; 11). Te ważne proroctwa są dość symetrycznie rozłożone na przestrzeni zbioru, w którym dominującą treścią jest sąd i karcenie narodu z powodu jego grzechów. Radosne zapowiedzi Emmanuela podtrzymują nadzieję i pozwalają wierzyć, że ostatnim słowem Boga do Izraela i ludzkości będzie zbawienie.
Część druga księgi (Iz 40 – 55), zwana Księgą Pocieszenia, napisana została w połowie VI w. przed Chr., podczas wygnania babilońskiego. Jej autorem jest nieznany prorok, umownie nazywany Deuteroizajaszem (z gr. ‘drugim Izajaszem’). W swoim nauczaniu wyciągał on wnioski z wiary, że jest tylko jeden Bóg i że On sam stworzył całą rzeczywistość świata. Według tego proroka, doświadczenie Izraela, który utracił swoją niezależność państwową i został wygnany do Babilonii, należy zrozumieć w świetle objawienia przekazanego w poprzednich wiekach przez proroków oraz w perspektywie pragnienia Boga, aby obdarzyć świat zbawieniem i sprawiedliwością. Prorok interpretował więc najpierw aktualne wydarzenia, ukazując perskiego władcę Cyrusa jako sługę Boga niosącego wybawienie (Iz 41,1-5; 45,1-8; 48,12-15), aby następnie przedstawić obraz idealnego sługi Pana, który obdarzy świat wiecznym zbawieniem przez ofiarę z własnego życia (Iz 45,17; 51,6-8; 53,8-10).
W drugiej części Księgi Izajasza ważne miejsce zajmują cztery utwory liryczne, które stanowią swoistą jedność, zwane Pieśniami o słudze Pana: Iz 42,1-4 (5-9); 49,1-4.5c (5ab.6.8.9a); 50,4-9 (10n); 52,13 – 53,12. Z literackiego punktu widzenia tworzą one rodzaj dramatu, osiągającego punkt kulminacyjny w śmierci i uwielbieniu sługi. Jezus Chrystus i autorzy NT często odwoływali się do tych proroctw, wskazując na ich wypełnienie w misji i odkupieńczej śmierci Jezusa.
Trzecia część (Iz 56 – 66), zwana Księgą Tryumfu, jest określana jako księga Tritoizajasza (z gr. ‘trzeciego Izajasza’). Zebrano w niej wypowiedzi różnych proroków z czasu po powrocie z wygnania. Prorocy ci wyjaśniają i aktualizują przesłanie swoich poprzedników. Rozwijają ich nauczanie na temat miłości Boga i Jego pragnienia, aby zbawić cały świat, oraz podkreślają potrzebę przestrzegania prawa i sprawiedliwości (Iz 56,1).
Księga Izajasza jest niezwykle często cytowana w NT, gdzie niektóre jej wypowiedzi zostały odniesione bezpośrednio do osoby Jezusa Chrystusa (np. Mt 12,17-21; J 1,29). Także samo pojęcie Ewangelii jako dobrej nowiny o zbawieniu ma źródło w tej właśnie księdze (Iz 40,9; 52,7). W Księdze Izajasza pojawia się też wiele innych tematów, które zostały rozwinięte w NT, jak na przykład obraz Boga jako Ojca pełnego miłości, rola Bożego ducha, odnowienie ludu Bożego i poszerzenie go o przedstawicieli wszystkich narodów. Dlatego prorok Izajasz nazywany jest „Ewangelistą Starego Testamentu”.
Nauczanie proroka, w którym wyjaśnia on swoim słuchaczom znaczenie dokonujących się wokół nich wydarzeń, może być przyjęte i zrozumiane tylko dzięki pamięci o tym, co stanowi fundament i źródło ich wiary. Wspomnienie szczególnych momentów objawienia się Boga w historii pozwala rozumieć Jego działanie w teraźniejszości i ożywia nadzieję na przyszłość pełną radości i wesela. Prorok zaznacza jednak, że do kreatywnej i dynamicznej pamięci będą zdolni tylko ci słuchacze, którzy dążą do sprawiedliwości i szukają Pana (w. 1). W przeciwnym razie przesłanie wiary okaże się martwą literą (Mt 6,33; 2Kor 3,6; Flp 3,13-20). Izraelici znajdują swoje umocnienie we wspomnieniu Abrahama i Sary oraz błogosławieństwa Boga, mocą którego spełniły się ich nadzieje (Rdz 15,1-6; 18,1-15; 21,1-7). Naród wybrany, cierpiący na wygnaniu, musi więc ufnie oczekiwać odbudowy Syjonu i odnowy ludu, których Bóg w końcu dokona (w. 3). Chrześcijanie wezwani są przede wszystkim do pamięci o dziele Jezusa Chrystusa. Świętowanie dnia Pańskiego i wspominanie Męki i Zmartwychwstania Chrystusa pozwalają im odnawiać swoją wiarę i tożsamość (1Kor 11,23-26).